ソルティはかた、かく語りき

１． 信仰

２． 好み

３． 言い伝え・伝統

４． 理屈・思考

５． 自分の意見・見解と合う他人のそれ　

「すべての生命は認知症です」

　君はやせ細り、体が黒ずんでいる。あなたは死の瀬戸際にある。

　死が千分なら、あなたの命は（ただの）一分。君よ、生きたまえ。生きることが優れているでしょう。生きていて、諸々の善行為を行いたまえ。・・・・・・

　あなたの修行は何の役にも立たない。修行の道は厳しい。成し遂げることは難しい。

（アルボムッレ・スマナサーラ著『日本人が知らないブッダの話』学研発行）

　私はムンジャを挟んでいる。命は惜しまない。敗北して生きるよりは、戦って死ぬ方がよい。

　なぜ、一部の人々には影響力があって、他の人々には影響力がないのでしょう。

　両者を分けるのは、「生き方に自信を持っているか否か」ということです。「私はこういう理由で、このような生き方をしています」と、自分自身で自分の生き方に対して確信を持つこと。それが影響力の源になるのです。生き方が優柔不断・曖昧ということでは、影響力はまったく生まれません。（日本テーラワーダ仏教協会会報『Patipadaパティパダ』2015年6月号智慧の扉より）

正覚者の説かれた真理を遵守し、

正しく観察してこの食事をいただきます。

食事により心が汚れることを戒め、

身体を痛めることにも注意し、

壊れてゆくこの肉体の修復のために、

量を計って、この食事をいただきます。

一切の生命に対して慈しみの念を抱き、

釈尊の説かれた仏道を歩む目的を念頭において、

一切の現象は無常であることを随念しつつ、

この食事をいただきます。

　もろもろの事象は過ぎ去るものである。

　怠ることなく修行を完成なさい。

　（お釈迦様の最後の言葉）

【日時】2015年1月10日（土）13時00分 ～ 16時30分
【会場】東京：日暮里サニーホール
【主催】日本テーラワーダ仏教協会

　新年最初の法話、寒さも手伝って身が引き締まる思い。
　サニーホールは荒川区の施設で日暮里駅の近くにある。はじめて来たが、きれいでファッショナブルなホールである。日暮里舎人ライナー開通以降、このあたりもどんどん垢抜けていく。

　400名定員のホールは8割がた埋まっていた。
　やっぱり圧倒的に男性が多い。
　テーラワーダ仏教は「心の科学」と言われるくらい論理的で実証的である。キリスト教のように愛や信仰を重視するのでなく、各々の修行による智慧の開発・確信をもっぱら重視する。そのあたりが男性向けなのかもしれない。スマナ長老の人柄もあろうか。歯に衣を着せずに容赦なくズバっと核心を突く鋭さは、‘慈悲’よりも‘智慧’の人というイメージを抱かせる。（むろん、慈悲の深さは限りないものであるが･･･）

　今日のテーマは、「仏法を知ってるつもり、修行をやってるつもり」になって、実際には成長がストップしている修行者に向けて、渇を入れるものであった。
　まさに自分・・・・！
　スマナ長老の著書を含め数々の仏教書を読んで学んだことや、毎日のヴィパッサナー瞑想で発見したことで、「自分は人より（テーラワーダ）仏教を知っている、世のありよう（無常・無我・因縁・苦）を理解している」とどこかで‘上から目線’になっていた。それが修行の進歩を妨げて、同じところを堂々巡りしていたのであった。毎日行なっている慈悲の瞑想とヴィパッサナー瞑想、および月例の講演会参加も含めた仏法の勉強、それでＯＫと安心してしまい、それ以上の努力を怠っていたのである。　

修行によって発見した、体験した真理を使用することで、実践することで、復習することで、真理に達するのです。ヴィパッサナー瞑想で発見したこと（無常・無我・因縁・苦など）を実践して生活することが大切です。

　生活における実践、つまりそれが八正道なのだろう。
１． 正見　　・・・・・正しく見る
２． 正思惟　・・・・・正しく考える
３． 正語　　・・・・・正しい言葉を語る
４． 正業　　・・・・・正しい行いをする
５． 正命　　・・・・・正しい仕事をする
６． 正精進　・・・・・正しい精進をする
７． 正念　　・・・・・正しい気づきを行なう
８． 正定　　・・・・・正しい集中力を養う

　自分の場合、特に３と４、つまり普段の言動をもう少し注意したほうがよさそうだ。昔に比べれば、ずいぶん自分をコントロールできるようになって、他人に対する余計な言動やあとから後悔するような言動は減ったと思う。
　でも、まだまだ「つい、言ってしまった」「つい、やってしまった」ということがある。
　たいていの場合、何かを言うよりは黙っていたほうが正解である。何かをするよりはやらないでいるほうが結果うまくいくことが多い。とくに、感情（気分）に煽られての言動、酒に飲まれての言動は、あとから後悔することが多い。
　後悔というより反省か。
　今年は、そのあたりの是正を目標にしよう。

　さて、本題はそれとして、今日は講演後の質疑応答がなかなか面白く勉強になった。

●若い女性の質問「私は男性が怖いんです。どうすればいいんでしょうか」
○スマナ長老「一般論として言います。それは勘違い。男性のほうが女性を恐れているのです（場内笑）。命を生んで育てなくてはならない性が弱いはずがありません。生物学的にも女性のほうが強く作られているのです。私だって、男性が何人歯向かってきてもどうということもなくやり返せます。でも、女性が本気で歯向かってきたらお手上げです（と両手を挙げられる）。男性なんかどうってことない、という強い気持ちでいてください」

●中高年男性の質問「妻がアルツハイマーで記憶障害になった。どう対応したらよいのか」
○スマナ長老「難しく考える必要はありません。奥さんのいまの状態をそのまま受け容れて、奥さんがニコニコと幸せでいられるようにその場その場で対応すればいいのです。あなたのことが分からなくなったら‘隣のおじさんだよ。君のことが気に入ったんだ’とでも言ってあげてください」　　

　認知症老人の介護を仕事（正命）としている立場から言って、スマナ長老の答えは大正解である。脳の器質異常（萎縮など）はもとに戻せないのだから、相手を昔のクリアな状態に戻そうとしたり、昔と違ってしまったことで苦しんだりするのは無意味である。今目の前の相手が穏やかに落ち着いて笑顔で過ごせるようにすることが一番である。
　そして、それは結局、認知症患者相手に限らず、平常の人間関係すべてについて言えることなのだ。過去のかくあった自分・未来のあるべき自分、過去のかくあった相手・未来のあらまほしき相手、そういったイメージに我々は捕らわれ過ぎている。‘いま、ここ’の自分と相手とが幸せであること、そこにしか幸せは築けないのである。

　12月6日（土）中野ゼロにおける日本テーラワーダ仏教協会主催の月例講演会。

　今回のテーマは、‘やめたいのにやめられない’好ましくない習慣（悪癖）を如何にしてやめるか、というもの。
　仏道修行を生きる糧としているのになかなか飲酒がやめられない自分にとって、ドキッとするテーマである。

　開口一番、スマナ長老は宣言する。

「やめたいのにやめられない」と言うのは嘘です。本当にやめたいのだったらとっくにやめているはずです。実は‘やめたい’と思っていないのです。自分の意思で好んでやっているのです。

　まさに図星。
　飲酒をやめたほうが絶対に修行がはかどると分かっているのに、飲んでいる時間や酔っ払っている時間をもっと有効に使えるのは明らかなのに、「まあこれくらいいいではないか」と自分を甘やかしているのが事実である。
　「理性を失って、あとから後悔するような言動をしないでいられるレベルまでならＯＫ」とか、「自分一人で部屋でたしなむ程度（缶ビール一缶）なら、誰に迷惑かけるでなし、よいだろう」とか、「赤ワインは健康ドリンク（ポリフェノールたっぷり）であってお酒のうちには入らない」とか、「若干の飲酒は寝つきを良くするから」とか・・・いろいろ理屈をつけて飲み続けている。
　お酒が好きか、赤ワインが好きか、酔っている状態が好きかと言うと、実のところそうでもない。
　では、なぜ飲むのか。
　自己分析するに、一つには「あまりストイックなお堅い人間にはなりたくない」という牽制が働くからである。自分に厳しい人間は他人にも厳しくなりがちなので、車の運転操作で言うところのある程度の‘あそび’があったほうが良いのではないか、と思うからである。（これもまた言い訳？）
　もう一つは――こっちのほうが真相を突いていると思うが――飲酒に依存しなかったら、もっと大変なものに、人生を狂わせてしまうほど厄介なものに依存してしまいそうだからである。
　たぶん、多くのアルコール依存症やニコチン依存症の人の深層心理にこの思考が働いているような気がする。
「明らかに自己破壊につながるもっと依存性の強い‘あっち’を我慢しているのだから‘こっち’くらい許してよ」
「‘こっち’くらいでなんとか制御しているおかげで、もっと自分をダメにするであろう‘あっち’の習慣に行かないで済んでいるんだ」
－－という思考である。
　このからくりというか内心の弁明は、当事者でなければわからない。外側からカウンセラーやソーシャルワーカーや医師や保健師が、いくら本人に「お酒をやめろ」「タバコをやめろ」と言ったところで、このからくりを理解しない限り、立て板に水であろう。当事者ですら自覚していないのが普通かもしれない。

　そんなわけで飲酒をやめないでいる自分なのだが、どういうわけか、最近自分の友人たちでお酒をやめる人が続出している。「あんなに日本酒好きだった奴が！」「週末になると必ず飲み屋に出入りしていた奴が！」次々と、「自分お酒をやめました」宣言をしてくる。
　いったい、何が起こっているのだろう？
　たしかに、自分の友人たちはもういい歳（40～50代）である。体の負担を感じてもおかしくはない。人生ももう秋、お酒を飲んで無駄にする時間がもったいないと思っても不思議ではない。自分もまた「お酒の席で話したことや起こったことや意気投合したかに見える人間関係は、そのときは非常に意義を感じたり、価値を感じたり、得したような気分になったりするが、醒めてみると、結局益するものが少ない」と、飲酒生活30年でいい加減気付いている。
　飲酒で得することと損することを比べれば、やっぱり針はマイナスに振れるであろう。

　話を戻して。
　「やめたいのにやめられない」は欺瞞であり、「やりたいからやっているのだ」と正直にはっきりと自覚することが大切である。
　「やりたい」は欲望であり、心に生じる様々な感情や気分（＝悪感情）をもとに熾ってくる。この悪感情がうごめいている段階で、それをしっかりと認識し、それに流されないで客観的に分析する。いま悪感情と言ったが、仏教では感情はすべからく悪感情である。感情による判断は決まって間違っている。
　以下、スマナ長老直伝の仏教による「悪感情に打ち勝つための方法」。

１． まず、心に様々な感情が湧く。
２． そのとき、｢この感情でいる私は幸福、楽しみ、安らぎを感じていますか？　苦しみ、不幸を感じていますか？｣とチェックする。
３． 行為をしたくなった時も同様にチェックする。
４． 行為するときも、して終わってからも、同様にチェックする。
すると、
５． 正道が徐々に現れる。
６． 行為と感情の関係がわかるようになる。どのような感情が、どのような行為を引き起こすかを発見できるようになる。
７． 正しい行為によって、自分がどのように幸福になっているのかを理解する。
８． 自分の正しい行為で他者も幸福になるのだと発見する。
さらに、
９． 無知のせいで、無常なる現象に執着していたことも、執着が不幸を司っていたことも、執着はもともと成り立たないことも、発見する。
１０． 執着を減らす生き方をすることで幸福に生きられることも、執着を捨てることで究極の幸福に達するのだということも発見する。

　人間がやっているすべてのことは、原始脳が司る「存在欲（＝生きていたい！）」と「恐怖感（＝死にたくない！）」から熾っています。あらゆる感情は、この「存在欲」か「恐怖感」を基盤として、そこから派生しています。人間は、原始脳（獣の脳）に支配されています。大脳が原始脳に支配されているのです。
　不幸と苦しみを作り出す原始脳の支配を破って、客観性と理性で働ける大脳に支配権を与えることが仏道修行です。

　いつもながら大胆すぎる。
　人が働くことも、子供を生み育てることも、家族を養うことも、勉強して偉い学者になることも、政治家になることも、練習を重ねて超一流のアスリートになることも、芸術を創造することも、友達をつくることも、恋愛することも、他の人を助けることも、すべてが原始脳の働きと言うのである。そして、そこから脱出しなさいと言うのである。

　と、ここまで書いてきて気づいた。
　自分が飲酒をやめられない今一つの理由は、真の仏教徒になることへのためらいの表れなのだ。こんな途方もない、ある意味‘非人間的な’思想を本気で受け入れて、彼岸に渡ってもいいものかどうか、深い崖の前でおびえているのである。（むろん、この感情こそエゴの仕業であろう。）

 11/7（金）中野ゼロ　日本テーラワーダ仏教協会主催の月例講演会。

　いつものように開始間際に会場に入って席に着き、おもむろに周りを見渡し、なんとなく変な感じがした。
「なんだ？」
　しばらくしてハッと気がついた。
「男が多い！」
　会場にいる約300名のうち9割以上が男性である。
　いつもは男女半々くらいか、若干女性のほうが多い印象があるのに・・・。
　いったい、どういうことか。
　スマナ長老に急に男性ファンが増えたのか？
　女性会員に人気のイケメン僧侶が、どこか別のところで法話をおこなっているのか？
　何か女性会員に総スカン食うようなことを事務局がしでかしたのか？
　・・・・・と、数秒のうちに様々な憶測が頭の中を駆けめぐったが、答えは単純であった。
　本日のテーマ、副題は「元気な組織、ダメな組織」。
　男は組織論が好きなのである。
　これが「仲のいいグループ、仲間割れするグループ」とでも副題を立てれば、おそらく女性参加者がもっと増えたであろう。

　話の内容は、まさに組織論で、上手くいく組織のあり方というものを仏教的観点から説明するものであった。

　今回、もっとも面白かったのは、原始仏教経典『スッタニパータ』の中の有名な「犀の角」の解釈についてであった。
　『スッタニパータ』は数多い仏典のうちもっとも古く、お釈迦様の言葉を最も忠実に伝えているものとみなされている。邦訳では岩波文庫から中村元氏の訳により『ブッダのことば』というタイトルで出ている。
　「犀の角」の教えは、その最初のほうに出てくる。
 

あらゆる生きものに対して暴力を加えることなく、あらゆる生きもののいずれをも悩ますことなく、また子を欲するなかれ。況や朋友をや。犀の角のようにただ一人歩め。（岩波文庫『ブッダのことば』）

　という偈（げ＝詩句）から始まって、

今のひとびとは自分の利益のために交わりを結び、また他人に奉仕する。今日、利益をめざさない友は、得がたい。自分の利益のみを知る人間は、きたならしい。犀の角のようにただ独り歩め。（同上）

　という偈まで、４１ある偈の末語がすべて「犀の角のようにただ独り歩め」で終わる。
　岩波文庫の中村元氏の解説を読むと、こう書いてある。　

「犀の角」の譬喩によって、「独り歩む修行者」「独り覚った人」の心境、生活を述べているのである。　「犀の角のごとく」というのは、犀の角が一つしかないように、求道者は、他の人々からの毀誉褒貶にわずらわされることなく、ただひとりでも、自分の確信にしたがって、暮らすようにせよ、の意である。（同上）　

　これに対してスマナ長老は異を唱えた。 

「犀の角」は聖者が自らの心境を語ったものです。「汝、～せよ」と他人に命じるものではありません。

　原始仏教経典は古代インドの俗語であるパーリ語で伝えられているのだが、その厳密な文法解釈から、末尾は命令形ではないと言うのである。
　すなわち、悟った人（＝聖者）が己の心のありようを披瀝した独白（モノローグ）であって、弟子たちや在家信者に「このように振る舞いなさい」と説いているものではない。
　上記の最後の偈を、スマナ長老は次のように和訳した。

人は何かの理由あって人づきあいする。自利を目指さないつきあいは珍しい。自利のみを目指す人間は不潔です。聖者は犀の角のように独り歩む。 　

　中村元氏の訳とは、かなりニュアンスが違ってくる。
　中村訳だと、「人づきあいにおいて自分の利益をめざさないような人は少ない（特に今日では）」という意味になる。スマナ訳だと、「（いつの世にあっても）人は自分の利益をめざして人づきあいするものである」と解釈できる。
　中村訳は、世俗の人間関係のありようを嘆いているようにとれる（『徒然草』の吉田兼好風に）。スマナ訳は、人間存在のありよう（＝無明）を根源において喝破している。
 　すごい違いだ。

 　よくよく考えるに、スマナ訳の否定できなさが痛感される。
　人が誰かと付き合おう（仲良くしよう、関わろう）とするのはなぜか？
１． それによって物質的利益が得られる。
　例．金持ちとつきあって贅沢ができる。
　　　上司に可愛がられて出世して収入増。
２． それによって精神的利益が得られる。
　例．恋人ができて心や性欲が満たされる。
　　　 家族ができて生きがいができる。
　　　 友達ができて寂しさや退屈が満たされる。
 　　　有名人と知り合って友人に自慢できる。
３． それによってスピリチュアルな欲求が満たされる。
　例．他人に奉仕（ボランティア）して自己イメージがUPして気分がいい。
　　　 世界を救うために自己犠牲を払い、自分の存在価値が生み出せる。
　　　 見知らぬ人に親切にすることで善業を積み、極楽往生できる。

 　人が誰かと関わろうとするのは、究極的には「自分のため（エゴのため）」であるというのは、心の奥の奥まで覗き込んで正直に分析するならば、ごまかしようのない事実である。
　聖者はそのことを知っているから「独り歩む」のであろう。
　聖者でない我々は、せめて「相手のためにやっています」と言いたがる表面的な動機の底に潜むエゴの声を自覚（自己覚知）しながら、「100％自分のため」よりは、「70％自分のため、30％世のため人のため」を目指して、人と関わっていきたいものである。　

10月10日（金）中野ゼロ

　日本テーラワーダ仏教協会主催の月例講演会への参加は、自分にとって、月のもっとも大切な行事となっている。
　スマナ長老の話を聞き、喝を入れてもらい、日々の瞑想修行のモチベーションを高める。同時に、世間的価値にすっぽり覆われた日常生活（世俗）から一瞬心を引き離して、自分のあり方や日常の物事を相対化して客観的に見る機会となる。それによって、またルーティンな生活に、新たな気持ちで向き合えるのである。
　そしてまた、どういうわけか、スマナ長老の話はいつも、その時々の自分の気持ちや瞑想修行の進捗状況にピッタリ来るような、心のうちに抱えている問いに対して見事に「解」をもたらすような、不思議な符号（＝シンクロニシティ）がある。
　今回も、自分が今まさにぶつかっている壁の存在を察知して（他心通？）、それを乗り越える方法を具体的に示し、励ましてくれるかのようなテーマと内容で、講演終了後に「わかりました。やってみます」と心の中でつぶやいた。

　今回のテーマは、目的に達するための継続力について。（以下、概要）　
 

「世に魔法はありません」
ゆえに、成功するためには地道な努力が必要である。
しかし、努力だけでは成し遂げられない。結果がでるまで継続することが重要。
一般に（俗世間的に）、人が継続するためのモチベーションとして用いているのは、「欲や怒りや嫉妬や恨みや傲慢などの悪感情」である。
しかし、「貪（欲）・瞋（怒り）・痴（無知）」で始めたことは、「貪・瞋・痴」で断念することになる。最終的には不幸になる。
「欲－－たとえば、金儲けしたい、いい暮らしがしたい、出世したい、ひとかどの人物になりたいetc.－－がなければ、そもそも商売や仕事ができないではないか」と反論したいと思うが、それは間違いである。
仏教的戦略は以下の通り。
１． まず、怒りを捨てること。悪感情から起こる「やる気」は堂々と断念すべき。
２． 欲を慈悲喜捨に変換すること。生きることは慈悲喜捨を実践するためにあるのだと決めてしまえば、何一つもあれこれ考えたり、悩んだり、心配したりする必要はない。
３． 理性と慈しみで目的を設定する。目的がない行為は決まって悪感情の衝動から生じている。慈悲喜捨で設定された目的ならば、やればやるほど明るくなる、元気になる、喜びと充実を感じる。
４． つまり、自然と目的に達するまで進むので、継続力は問題にならない。

しかし、慈悲喜捨で実践しても努力を止めたくなることがある。
それは、心に潜んでいる悪感情（＝煩悩）のせいである。
悪感情が割り込んでくるたびに、慈悲喜捨でもってその感情を潰すことがポイント。
慈悲喜捨で生きれば、人生、自分のせいで失敗することはない。

　と、ここまでが世間的なレベルの話である。
　あまり知られていないが、仏教には、世間的レベルの教えと、出世間的レベルの教えの二種類がある。
　単純に言えば、前者は在家信者向けの教えで、「いかにすればこの世で人と争うことなく幸福に生きられるか。死んだら天国に生けるか。良い生まれ変わりができるか」という教えである。後者は出家者向けの教えで、「いかにすれば苦を終わらせることができるか。この世から離脱できるか。生まれ変わらなくて済むようになるか」という教えである。
　スマナ長老の話は――初期仏教の説法は、というべきか――だから、二段構えになることが多い。
　後半は、出世間的な「継続力」の話であった。
　ここからが仏教の本領であり、いまだに衝撃を感じることなしに聴くことは難しい。
　

生きることに目的はない。
存在欲（渇愛）によって、誰でも何かをしながら、死ぬまでただ闇雲に闘っているだけ。
ゆえに生きることは空しい（＝一切皆苦）。
出世間的な生き方とは、生きることを断念するのではなく、そこから脱出する。
すなわち、生きることを乗り越えることを、生きる目的として設定する。
それが仏道の実践である。
「貪・瞋・痴」という本能に抵抗し、打ち勝つことが、真の精進である。

　今回、ドキッとした表現に「存在の罠」というのがあった。
　どういう意味か。

私たちは、普通に働いて、普通に家族を養って、普通に生活を送っていても、知らずに悪に染まってしまう。なぜなら、欲や怒りという煩悩こそが人の（動物の）本能だからである。世間の流れに沿った生き方は、人を安心させるが、実は危険なものである。 　

　つまり、この世に存在するということ自体、あらかじめ罠にはめられているようなものだ、という意味である。
　本当に、仏教は西欧人の好きな「ブラボー、人生!!」とは程遠いところにある。
（ある意味、‘反社会（反近代）的’という烙印を押されても仕方ない気がするのだが、‘脱社会的（脱近代的）’というべきだろう。その昔‘ポストモダン’という言説が流行ったけれど、仏教こそが真の‘ポストモダン‘なのかもしれない。）　

　さて、スマナ長老の話は続く。　

仏道を実践すると、必ず本能の反撃があります。「貪・瞋・痴」の攻撃を受けます。
煩悩は、修行中に「妄想」として現象化します。
そうすると、修行を止めたくなります。
瞑想中に妄想が起きたときには、
① 座る場所を変える
② 修行の方法を変える（座る瞑想から立つ瞑想にする）
などの方法をとります。
日常生活では、
① 仏法を学ぶ
② 慈悲の瞑想を行なう
③ 社会奉仕をする
などして、煩悩に対する抵抗力をつけるのがポイント。
結果がでるまで、あきらめないでください。

　――といった内容であった。

　今回、驚いたのは、最後の質疑応答で手を挙げた参加者の中に、16歳の男子高校生がいたことである。
　このような話をわざわざ平日（おそらく学校が終わってから）聞きに来て、大人たちで埋まっている会場の中で挙手するとは、たいしたものである。
「自分がこれから生きていくにあたって、これだけはしておいたほうがいいというものは何かありますか？」
というような質問内容だったと記憶する。
　彼のような子供は、教室で‘浮く’のだろうか。
　孤独を担わざるをえないのだろうか。
　この先社会で生きづらさを感じることになるのだろうか。
　それとも、意外にいまどきの‘マジョリティ’なのだろうか。　

　ともあれ、このような十代が存在するという発見が、「よし、おじさんも一つ頑張らねば」というやる気につながったのは事実である。
　２時間話したスマナ長老と同じだけの効果を、ほんの５分で成し遂げるとは！

　後世、畏るべし。　

　９月６日（土）中野ゼロで開催された日本テーラワーダ仏教協会主催の月例講演に参加した。
　今回の講演はずいぶん刺激的で面白かった。
　歳をとると、どうしても講演の最中に眠くなる。いったん椅子に座ると日常の疲れが浮上してきて、それを癒そうとするモードに体は自動的に入る。また、昨今はパワーポイントとプロジェクターを使ったスクリーン映写講義がどこでも主流だが、それは人を眠くさせる。画面を見やすくするために会場をいくぶん暗くせざるを得ないし、スクリーンに映った文字を読むのに目が疲れる。結果、睡眠モードに突入する。
　案の定、講演の始まった最初の３０分ほどは座席で目をつぶって、うつらうつらしていた。
　しかし、スマナ長老が「思考」の構造の説明に入ったあたりから、俄然、意識は覚醒し、集中力は高まり、目はランランとしてきた。

　まず、スマナ長老はこう断言する。 

「思考が人生を作り出します。」

　これは精神世界で人口に膾炙する黄金律の一つである。　
　有名なところでは、アメリカの作家ナポレオン・ヒル（1883- 1970）の『思考は現実化する』（Think and Grow Rich）が思い浮かぶ。「日常何をどう考えているのかが、その人の未来や運命を大きく左右する。だから、自らの思考に注意せよ」といったものである。
　さして、目新しい言説ではない。
　が、ナポレオン・ヒルは「願望実現」の秘訣という意味で、これを言ったのである。スマナ長老の（仏教の）意図するところは、これとはだいぶ異なることがおいおい明らかにされる。

　スマナ長老は仏教的な思考の構造の説明に入っていく。
　ここからが面白い。
　思考には三つの層があるという。

第一層　　私たちが普段気づいている思考や感情（表面思考）
第二層　　私たちがたまに気づく思考や感情。いわゆる「無意識」（背面思考）
第三層　　その人が持って生まれた基礎となる思考や感情（基礎感情または潜在煩悩）

　これをコンピュータのプログラムに喩えると、
第一層　　アプリケーションソフト（文書作成、表計算、ＩＥ、メールソフトなど）
第二層　　基本ソフト（WINDOWS、MAC OSなど）
第三層　　ＢＩＯＳ（バイオス）

　最も深いところにある潜在煩悩（第三層）は、その人のカルマを深いところで形成している、本人を含め周囲の誰からも気づかれることのない思考や感情の層であり、生まれ変わっても持ち続けるのだという。
　この潜在煩悩は、たまに目覚めることがあるが、そのときは相当危険なのだという。（トランスパーソナル心理学で言うところの「スピリチュアル・エマージェンシー」という概念に相当するのかもしれない。）
　たまに、「わけもなく人を殺したくなった」と言って実際に何の恨みも利害関係もない相手を殺害する人間が現れたり、「なぜあんな立派な人があのような卑劣な犯罪を犯したのか皆目見当もつかない」といった事件が世間を騒がしたりするが、それはこの潜在煩悩の覚醒によるものだという。それは当人の把握していないカルマが起こした事象なので、本人も周囲の人間も専門家も、この種の事件には納得のいく説明を与えることができない。また、潜在煩悩が覚醒する時を予測することは誰にもできない。
　この三つの思考の層は、独立しているのではなく、互いにフィードバックしている。
　表面の思考は、背面の思考（無意識）に影響を与え、背面の感情の変化は基礎感情（潜在煩悩）に影響を与える。背面で起こった感情は、表面の感情を刺激し、それに反応して表面の感情は新たな思考や妄想を作り出す。日常生活で我々が軽い気持ちで思考したことは、感情を刺激し、それが背面レベルに影響を与え、潜在レベルにもなんらかの形で蓄積される。
　一つの層で起こった思考や感情の波は、他の二つの層に伝わって、そこで何らかの変容を起こして、再び最初の層に還ってくる。
　思うに、その行ったり来たりの波及効果の積み重ねがある一定の傾向をつくって、その人の性格、人生、カルマを作っていくのであろう。

　興味深いのは、第二の層である背面思考いわゆる無意識がもっとも活発に働くのは夜寝ているときであり、それゆえに、それがどんな性質のものか本人が知ることができるのは、朝目覚めた瞬間だという。
　つまり、朝目覚めた刹那の感情や気分というものが、その人の背面思考（無意識）の質を表している。
　これを聞いて合点がいったのは、自分自身（ソルティ）、昔から朝目覚めた瞬間が一日のうちで最悪（最低）の気分であることが多いからである。二日酔いではない。なにか「非常にもの悲しい、ブルーな気分」に覆われて目が覚めることが多い。特に憂鬱の原因となるような具体的な悩みもストレスもないのに――である。
　この気分は、頭を枕につけた状態で５～10分くらいすると靄のように消えていくのが通常である。学校のこと、仕事のこと、今日やるべきこと、いま心を占めている事象（喜怒哀楽）が、ウワッと気団のごとく頭に（心に？）入り込んできて、最初のブルーな感情をどこかに追いやってしまうのである。そこから一日が始まる。
　あるいは、目覚めてから読経するのがここ数年の日課となっているのだが、それによってブルーな気分は払拭され、「過去のこと、先のことを思い煩うなかれ。目の前の一日をしっかりと生きればよい」と平常心を纏う。そこから一日が始まる。
　そうしてみると、自分の無意識（背面）、潜在煩悩（基礎）は、かなりリスキーな性質のものなのかもしれない。
　くわばら、くわばら。

　さて、スマナ長老は進める。 

「すべての生命は、貪（欲）・瞋（怒り）・痴（無知）をさらに刺激する方法で思考します。すべての生命の本能は貪・瞋・痴です。」

　すなわち、我々の思考とは常に「煩悩」を増やすものでしかない。
　であれば、フィードバックシステムによって、表面の思考は他の二つの層にも影響を及ぼすのであるから、生命が生きること（＝思考すること）は、「存在」をより悪い状況へ転化させることでしかない。　　

「すべての生命はほうっておくと自動的に不幸になります。」

　ここが、ナポレオン・ヒルの思考論とは異なるところだ。「願望実現」という（世間的に見れば）ポジティブな思考でさえ、それが欲である以上、結局は不幸の引き金にすぎないと言うのである。
 

　仏教はそこにどう介入するか。
　答えは単純である。
　背面感情（無意識）、とくに基礎感情（潜在煩悩）には、我々は直接接触することができない。それらをコントロールすることも、変えることもできない。
　だが、第一層の表面思考（意識的な思考）は認識し、接触し、コントロールすることができる。我々が「なんとかできる」のはこの層に対してだけである。

意識的な感情（思考）を制御することが「鍵」です。

　第一層の汚れが取り除かれ澄んでくるにしたがい、フィードバックシステムによって、第二層、第三層の汚れも取り除かれ、次第に澄んでくる。無意識や、潜在煩悩の強い力によって、表面に現れる思考や行為がネガティブにコントロールされる危険も減ってくる。

　では、どのように意識的な思考（感情）を制御するか。

その1　サティ（念）の実践は究極の方法である。
　つまり、ヴィパッサナー瞑想を実践せよ。
　「思考」が現れた途端に、それに気づき、「欲なら欲」「怒りなら怒り」「嫉妬なら嫉妬」・・・と心の中で実況中継する。これをすることで、「思考」が身口意（行為・言葉・感情）に及ぼす破壊的な影響をダムのごとく抑えることができる。

その2　汚れた思考（貪・瞋・痴）をその都度正しい思考に置き換える。
　汚れた思考が起こってきたら――というより、ほとんどの思考は貪・瞋・痴であり、汚れているのだが――「思考」が起こってきたら、すぐにそれを強制終了させ、負の流れを生まないような「正しい思考」に置き換える。たとえば、
１．ブッダや阿羅漢など、聖者のことを念じる。　
２．ブッダの九徳を念じる。
３．仏法を学ぶ。
４．慈悲の瞑想を行なう。

　古来、いろいろな宗教や宗派において、祈りや念仏やお題目や真言やらの言葉を唱えることが推奨されてきた意味は、実はここにあるのかもしれない。
　すなわち、祈りや真言それ自体が持つ力によって「願いを叶える」とか「奇跡を起こす」というのは勘違いであって、大切なのは、すくなくともそれらを一所懸命唱えているあいだは、煩悩を増幅させる「思考」をストップさせることができる、ということなのかもしれない。
　もしそうだとしたら、煩悩が生じたときにすぐさま、数学の問題を解くのもあり？

　ちなみに、「ブッダの九徳」とは以下の通り。
　
世尊は、
①阿羅漢であり、
②正自覚者であり、
③明行具足者であり、
④善逝であり、
⑤世間解であり、
⑥無上の調御丈夫であり、
⑦天人師であり、
⑧覚者であり、
⑨世尊である。
ブッダに、私は生涯帰依したてまつる。

サードゥ、サードゥ、サードゥ
　

　7月12日（土）中野ゼロで開催されたテーラワーダ仏教協会主催の月例講演会に参加。
　テーマ（副題）は「差別と区別の違いを知る」

　開口一番、スマナ長老が発したのは次の英文。

　　Mankind is born to kill.
　　人は殺すために生まれてきた。

　いつもながら大胆な発言、大胆な人である。
　しかし、初期仏教を学び瞑想を日課とするようになって数年の自分は、もはやこの程度の発言で度肝を抜かれることはない。
　これは言葉を変えて言えば、「人間は無明に閉ざされている」ということだろう。
　無明の原因は無知で、無知の最たるものは「自我が存在する」と思っていることである。
　自我というのは常に「自分は正しい」と思っている。
　当然だ。他者との違いのうちにしか「自分」は存在しないからである。「自分」が存在する限り、その「自分」はいつも「他者」を必要としつつ否定する。
　つまり、born to kill　だ。
　だから、人間は生まれつき区別するようにできている。
　スマナ長老は言う。
　「区別に感情が入ると差別になります。人は感情に支配されているので、すべての区別が自動的に差別になってしまうのです。」
　区別を差別にしないためにはどうしたらよいか。
　感情に支配されないこと。理性（智慧）で生きること。慈悲を育てること。
　そのためにはどうしたらよいか。
　ヴィッパサナー瞑想で智慧を育てること。慈悲の瞑想ですべての生命を慈しむ心を育てること。
　講話の結論がいつも修行の励行に結びつくのがスマナ長老の話である。というか、まことの仏教である。

　今回、刺激的で面白かったスマナ発言。

● 仏性とはすべての生命に備わっている無明です。

　仏性は大乗仏教の創り出した概念である。ブッダは仏性なんて言っていない。「一切衆生悉有仏性」は妄想である。スマナ長老、当然仏性の存在を否定するのかと思っていたら、「すべての生命が本来は悟っている（仏である）というのは間違い。あえて仏性を定義するならば、それは無明でしょう。」と言う。
　なんて大胆な！
　が、なるほど。
　生命は無明ゆえに輪廻転生しながら生存し続ける。すべての生命に備わっているものを挙げるとしたら、それは確かに「無明」である。


● 「自分に正直に生きる」のはとんでもないこと。

　－－と言ったスマナ長老の一言からの連想。
　『アナ雪』の大ヒットは、主題歌に一因があろう。「ありのままの、わたしに、なるの～♪」というフレーズが、若者たちの心をとらえたのだと思う。
　ありのままの私。
　このフレーズ、実は自分もよく使ってきた。
　セクシュアル・マイノリティの自助＆支援活動の中で、もっとも良く唱和され見聞きする標語の一つだから。
　ゲイやレズビアンであることを家族や友人に隠し、ヘテロセクシュアルを演じ、自己否定して生きてきた当事者が、仲間によってエンパワーされ自己肯定し前向きに生きていく（カミングアウトする）ことを決意する心情が、「ありのままの私」という表現に托される。
　それは大切な概念であり、プロセスである。
　セクシュアル・マイノリティだけではない。世間や社会や家族からの有形無形の圧力に屈して「偽りの自分」を演じ続けている人々がいる。自分でもそれが「偽りの自分」であると気づかない人々がいる。そのうちに仮面が素肌に張り付いてしまって、仮面が素面になって、本当の顔がどこかに消えてしまう。
　人は自分を肯定できないときは、他人も肯定できない。自分を大切にできない人は、他人も大切にすることができない。（慈悲の瞑想の一番初めに「私の幸福」を念じるのは、そういう意味からではないかと推測している。）
　だから、ブッダが看破したように「自己」が蜃気楼のように実体のないものであるとしても、いったんは自己を肯定し、「ありのままの私」を受け容れることは重要だと思う。

　しかし、それとは別次元で「ありのままの私になる」は微妙な問題をはらんでいる。

　多くの場合、「ありのままの私」で意味されるものは、「子供の頃の無邪気な自分＝欲望に忠実な自分」である。
　社会や世間によって毒されていない「子供の頃の無邪気な自分」が善良なものであるなら、言い換えれば、本人が愛のある、賢明な庇護者のいる家庭に育ったならば、「ありのままの私」にはそれほど害はないだろう。そこに還元することは本人をも周囲をも幸せにするかもしれない。
　一方、子供の頃の環境がいびつなものであり、それが本人の性格形成に深いところで影響を及ぼしているのなら、「ありのままの私」に戻ることは本人にとっても周囲にとっても危険であろう。

　不当な抑圧や人としての尊厳を踏みにじるような矯正には大いに反逆すべきである。
　が、「人が社会の中で、他者や社会に関わって、生きている」ということをないがしろにするような扇動は、ちょっといただけない。
　どうも最近の「ありのままブーム」を見ていると、自由奔放に欲望のまま生きることが「本当のあなたらしさ」というニュアンスを感じる。
　その裏に、羊（ディズニー）の皮を被った狼（アメリカンな資本主義）の陥穽を感じる、と言ったらうがちすぎ、もといヘソ曲がりだろうか。

　

　５月１２日（土）渋谷区立文化総合センター大和田さくらホールにて。

　この施設は渋谷駅から徒歩５分。天文台のドームの目立つ新しい建物である。さくらホールの収容人数は７２９名。６割方埋まっていたから４５０名ほどの参加か。

　ウェーサーカはお釈迦様の「誕生」「成道（悟達）」「般涅槃（死）」の３つのできごとを一度にお祝いする記念日で、５月の満月の日に行われる。（満月は２５日）
　日本テーラーワーダ仏教協会が主催する年に一度のこのイベントが、自分にとって一年でもっとも重要な日になりつつある。出席するため、職場にしっかりと希望休を出しておいた。
　と言って、ブッダの誕生日や悟った日や亡くなった日を記念する意図は自分にはない。
　誕生日も含めて何かの記念日というのは基本的にナンセンスだと思っている。季節はめぐり暦は一年で一周するので、我々は時間が循環するものとどこかで思っている。だから、誕生日とか「○○の日」などというものをお祝いするのである。
　だが、時間は循環などしない。一方向に流れていくだけだ。同じ日など一日たりともない。昨年の５月１２日と今年の５月１２日には何の関係もない。月や星の位置関係ですらまったく同じと言うことはありえない。昨年庭に咲いたポピーと今年のポピーはまったく別物である。年齢という概念ですら本当は意味のないものだ。人の成長の度合いは個々人によって違うのだから。




　自分がウェーサーカを大切にするのは、修行のための動機付けになるからである。たまに人為的にでもこういった区切りを設定して、スマナサーラ長老の話を聞き、渇を入れてもらわないことには、怠け心を払拭できないからである。

　最近、仕事のハードさを言い訳として、酒は飲むわ、瞑想はさぼるわ、と自分を甘やかしている。瞑想してもサティ（念）が続かず、知らぬ間に妄想に入り込んでいることが多い。
　現在進行中の片思いのせいもある。実際、恋愛ほど妄想の膨らむものはない。妄想から成り立っていると言っても過言ではない。相手が自分に示したささいな言動をもとに、それを客観的な事実として冷静に捉えるかわりに、自分にとって都合のよい物語をまたたく間に作り上げてしまう。満たされない思いは「苦」であるが、それすらも「喜」と感じてしまうほど、頭はバカになる。
　その意味で、恋愛ほど妄想の性質、自我の罠を観察（ヴィパッサナー）できる絶好の機会はない。それをネタに瞑想しようとチャレンジするのだが、やっぱりいつでも負けてしまう。相手の魅力がそれほど強いのだ。（ってバカじゃん）

　そんなたるみがちな自分を見通すかのように、今日のスマナ長老の話は、「釈尊の教えの基本」という、瞑想を習った頃の初心に自分を帰らせ、「お前少し頭冷やせよ」とのぼせや浮つきを取り除くような、心に今一度仏教という確固たる杭を打たれたかのような、力強く破壊的で叡智に満ちたものであった。
　そうだ。これが「本当の」仏教だった・・・・。

●講演の骨子
釈尊の教えの基本　～信仰のかわりに確信～
１．生きることは苦である。
２．私たちは自分自身が作った鎖（煩悩）で束縛されて、自由はない。
３．私たちは幸福を目指して不幸の方へと進む。
４．他に頼って、助けられること、救われることを望んでいる。
５．自分が作った束縛を絶つことで自由を得る。智慧が生じる。
６．智慧こそが唯一の財産である。
７．智慧によって執着をなくすことにより、究極の幸福に達する。
８．究極の幸福は、「あの世」でなく「今」この世で体験するもの。　

　一番最初の「生きることは苦」という仏教の根本命題を、我々はなかなか理解できない。理解したがらない。「だって楽しいこと、嬉しいこともあるじゃん」と思う。「生＝苦」と認めてしまうと、よけい生きるのがつらくなるだけだと思う。希望がないと思う。鬱にでもなりかねないと思う。
　だから、なかなかその先に行けない。
　生まれつきハンディキャップをもっているとか、事故にあってカタワになったとか、愛する家族を誰かに皆殺しにされたとか、そんな心理療法や趣味娯楽では変えることのできない、時間が癒やすことのできない重荷を背負った人なら、「生きることは苦」はかえって受け入れやすいかもしれない。仏道へ入りやすいかもしれない。
　だが、若くて健康でエネルギーが有り余っていて、家族や友人にも恵まれ、将来が輝いて見える時に、「生きることは苦」は歯牙にもかからない空言だ。
　自分も若い頃はそうであった。２０代の時、ブッダがどういうことを言っているか知ろうと思い、岩波文庫の『ブッダのことば』を手に取ったが、とても最後まで読めなかった。究極の悲観主義だと思った。「昔のインド人は本当に苦しみばかりの人生だったのだなあ」と思った。
　今はどうか。青春もとうに過ぎて、体のあちこちにガタが来て次第に老いが見えてきた現在、そして数々の希望がくじかれ、夢が破れ、活力も損なわれつつある現在、「生きることは苦」はずいぶんと受け入れやすい。
　老人ホームで働くようになって、一層その言葉は身に沁みる。これまでどんな境遇にあろうが、金持ちだろうが、地位が高かろうが、かつては美しかろうが、子供や孫に恵まれていようが、その生涯が様々な素晴らしい思い出に彩られていようが、今現在、日々心身を責めさいなむ「老い」と「病」と、遠からずやってくる「死」とに、誰もが囚われている。どんなに楽しい思い出も、誉れ高い業績も、認知症になれば意味はない。

　「生きることが苦」という事実は、もっと簡単に確認できる。
　我々は、「楽」をなくすには何もしなくてもよい。ベッドで寝ているのは楽だ。だが、そのまま寝続ければ、体は痛んでくる、心は退屈してくる。何もしなくても楽は消えていく。
　一方、「苦」をなくすには何かしなければならない。寝ているのが苦痛になったら、起きあがらなくてはならない。腹が痛くて苦しいのなら、薬を飲まなければならない。
　つまり、人間の基本設計は、常に「苦」を感じるようにできているということだ。「苦」にせっつかれて我々は「何か」をし続ける。それが生きるということなのである。
　であるから、スマナ長老が言うように、幸福の定義は「楽がたくさんあること」ではない。楽は必ず苦に転じるからだ。「何かを得ること」でもない。得た物は必ず失われるからだ。
　

幸福を正しく定義するなら、「苦しみがない状態」ということになります。　

　
　世間には、「有る幸福」と「有る不幸」、「無い幸福」と「無い不幸」の４つがある。
　人が一番求めるのは「有る幸福」である。何もかも手に入れた成功者を羨むのはそのためだ。一方、人が一番忌み嫌うのは「無い不幸」である。ホームレスが社会で一番貶められるのはそのためだ。
　「有る不幸」は、「不幸」という点では「無い不幸」とまったく変わりはないのであるが、どういうわけか人は「無い不幸」より「有る不幸」を選ぶ。「有る」＝所有する、ということはそれだけ魅力的なのであろう。少なくとも他人と比較して優越感に浸ることができる。我々は「有ること＝幸福」という観念――それは多分長い原始時代に培われたのだろう――に強く洗脳されている。だから、反射的に「無い＝不幸」と思ってしまうのである。
　人が最も理解できないもの、到達しがたいものが「無い幸福」である。
　多くの人は、そんなもの負け犬の遠吠えくらいにしか思っていない。
　それがどんな状態か想像することすらできないので、「無い幸福」を選ぶくらいなら、むしろ「有る不幸」を進んで選ぶのが世間一般である。アル中でＤＶの夫と別れられない妻なんてその典型だ。
　「無い不幸」と「無い幸福」は、実は表裏一体である。外側から見た状況は、ほとんど一緒であろう。ホームレスは和訳すれば「出家」である。清貧をこよなく愛した聖フランチェスコと、隅田川周辺のブルーテントの住人は同じくらい「何も持っていない」。（実際にはブルーテント派の方がいろいろ所有している。）

　仏教は「無い幸福」を目指す道なのだと思う。

　しかるに、この恋は捨てがたい。
　どういった因縁が陰で働いているものやら。
　お釈迦様、どうか因縁を見極めるための執行猶予をください。（笑）

　９月２５日（火）西新宿駅にある常圓寺祖師堂にて。

　こんな繁華街のど真ん中、新宿駅から目と鼻の先にお寺があるとは知らなんだ。青梅街道をはさんだ向かい側には都庁はじめ高層ビルが林立している。相当な地価だろう。
　境内には墓園もあって、お彼岸最終日のこの日、墓参りに訪れた人々の姿がちらほらと見えた。便利なところにお墓があったものである。

　常圓寺は日蓮宗のお寺である。
　日蓮というと他宗派をいっさい認めない排他的イメージがあるのだが、昨今の日蓮宗はそんなこともないらしい。
　それでも、それがどんなに偉くて有名であろうとも、大乗仏教の他宗派のお坊さんを講師に招くことは考えられまい。やはり、小乗仏教すなわち原始仏教（テーラワーダ）の長老だからこそ、スマナサーラ氏は招かれたのだろう。何というか、分家の行事に本家の長男がよばれてご挨拶みたいな感じだろうか。仏教の根本を今一度見直そうという、日本大乗仏教の焦りと反省みたいなものだろうか。

　祖師堂というだけあって、お堂の正面には仏像ではなく日蓮上人が祀られている。
　参加者は８０名くらい、ほぼ満席だった。
　法話の前に、全員で法華経を唱える時間が設けられていた。

　今日の話のポイントは、真理を知ることで平和が訪れる、というタイトルどおりの内容であった。（とわざわざ書くくらい、その日のタイトルとスマナ長老が実際にする話とはギャップがあることが多いのである。）
　以下、概略する。

● 人々が争ったり喧嘩したりするのは、曖昧なこと、はっきりと事実が判明していないことについてである。
　例）真の神はエホバかアラーか？
　　　聖書とコーランどちらが正しいか？
　　　尖閣列島は日本のものか中国のものか？
● 私たちは事実については喧嘩をしない。
　例）地球は丸い。
　　　ガンになったら病院に行って治療する。
　　　人の死亡率は１００％。
● ゆえに、真理を知ったら最早争う必要がない。平和である。安らぎに満たされる。
● 真理を喜ぶ生き方とは、何が真理か自分で調べて確かめてみようとする姿勢のことを言う。
● ブッダの伝えた真理とは、「一切行苦」「諸法無我」「諸行無常」などである。
● 仏教は、しかし、上記の「真理」を押しつけることはない。ブッダの言葉が本当かどうか各自で徹底的に調べてみなさい。挑戦してみなさい。

　というような骨子であった。


　そうなのだ。キリスト教徒とイスラム教徒とが争うのは、神の正体が曖昧だからである。いつの日か大空から全知全能の神が降りてきて、全人類の前で生命や自然を創り出す奇跡を行い、「私が神です。当然名前はありません。エホバもアラーも神ではなく、私が地ならしに派遣した弟子たちです。」とでも言明すれば、最早宗教戦争はなくなるだろうに。
　事実については誰もが納得せざるを得ない。
　あるいは、誰もが納得せざるを得ない事実が、真理なのである。

　では、我々は真理をどうやって知ることができるのだろうか？
　肝心なのはそこである。
　「ブッダの言ったことが真理だから、それをよく学んで信じなさい。」と言うのでは、キリスト教やイスラム教と何ら変わりはなくなる。あらかじめ真理（の書）があって、それに従うのは信仰である。それではいっこうに問題が解決しないのは見てきたとおりだ。

　そもそも、「私」が「真理」を発見する、という言い方自体に誤謬がある。
　受動態にすると分かりやすい。

　「真理」は「私」によって発見される。

　つまり、この「真理」は、発見された時点ですでに「私」というバイアスがかかっているのである。そこには、「私」の過去の経験、知識、欲望、怒り、コンプレックス、プライド、トラウマ等々が、多かれ少なかれ投影されてしまっているのである。それは、「私」にとっての「真理」であって、他人が見たら「真理」どころか「誇大妄想」「危険思想」「トンデモ本の世界」に過ぎないのかもしれない。
　実際、新興宗教の最終解脱したとか言う教祖が語る「真理」を見れば、この構造は手に取るようにわかる。
　「真理」が誰もが納得し誰にでも通用する事実の謂いであるのなら、「真理」は断じて「私のもの」「誰それのもの」であってはならないのである。
　結論として、「私」は「真理」を知ることはできない。

　では、どうやって・・・？？？

　「私」にできるのは、「私」の中味を観察し吟味し、その構造を調べ尽くすこと、そして、これまで「真理」として語られてきたこと、唱えられてきたこと、信じられてきたこと、伝えられてきたことについて否定もしくはペンディングすること、だけである。もちろん、それが仏教だろうとも・・・。
　クリシュナムルティはこう述べている。

　信ずるな。ただし、諸君自身をも含むいかなるものも。
　諸君の不信と共にぎりぎりまで歩め。
　そうすれば、疑い得たあらゆるものは虚偽であったことを、そして最も激しい＜懐疑の炎＞に耐えうるもののみが真理であることを見出すであろう。
　なぜなら、そうなってもなおかつ残るものが、懐疑をその自己浄化過程とする＜生＞にほかならないからである。（ルネ・フェレ著『クリシュナムルティ　懐疑の炎』より）

　仏教においては、カーラーマ経の中の１０項目の教えが有名である。

　大乗仏教と原始仏教の最大の違いは、おそらく、大乗仏教が仏教を「信仰」にしてしまったところにあると思う。
　本来の仏教は、信仰とはかけ離れた実証主義の精神そのものなのである。（大乗の中では禅が実証主義だと思うが、禅は「悟り」を信仰にしてしまったように思う。）

　仏教の性質は、テーラワーダ仏教を学ぶ者が日常唱える「法の六徳」の中に明確に表されている。

　世尊の法は
１． 善く、正しく、説き示された教えです。
２． 実証できる（いつでも誰でも体験できる）教えです。
３． 普遍性があり、時の経過に耐えうる教えです。
４． 何人も試して、確かめてみよ、と言える教えです。
５． 実践者を涅槃に導く教えです。
６． 賢者たちによって各自で悟られるべき（他力救済を説かない）教えです。

　９月９日(日）夜、新宿区牛込箪笥区民ホール。
　大江戸線の「牛込神楽坂駅」真上にある新しいホールである。
　４００名近い席はほぼ満席であった。

　タイトルからすると、仏教的に正しい自己診断の方法を教えてくれるものかと期待するが、スマナ長老はのっけからこれを否定する。

「自分を正しく診断するのは現実的には無理です。」

　なぜならば、
・ 一回の自己診断ですべてがうまくいくというのは誤解である。
・ すべての人はそもそも自分自身を最大に評価している。
・ 完璧な診断リストは存在しない。
・ 診断リストは多数存在し、リストを作った人の能力にも限界がある。
・ 多数のリストの中から一つを選ぶとき、「自我」というバイアスがかかる。（自分にとって都合の良いリストを選びがち）
・ リストを持つ時点で、自分の人生を他人にまかせてしまうことになる。
・ 自分でリストを作る場合でも、結局は世間の考え方を参考にせざるをえない。（すなわち、世間の評価を基準とすることになる）　

　リストとは何のことか？
　生きる上での指針であり、哲学・思想であり、信条であり、主義であり、宗教である。
　どういったリストを選ぼうとも、上記のような理由があるため、人は正しい自己診断には至らないと言うのである。
　だが、生きていく上で自己制御は必要である。自分自身をどのようにコントロールし、どう身を処すればよいのだろうか？

「to do リストも、not to doリストも役に立ちません。」

　と、スマナ長老は言う。
　仏教の五戒やモーゼの十戒のような「～するな」という教えも、カント倫理学のような「～すべし」という定言命令も、根本的な解決にはならない。
　なぜなら、新たな時代の新たな環境のもと、新たに起こってくる事態に対して、新しい命令を次々と追加していかなければならないからである。（国会で一年間に制定される法律の数は５０本以上である！）

　「仏教は、心そのものを根本的に改良する方法を伝えます。」

　と、ここからが本日の講演の主眼である。
　いつも前置き部分に時間をかけるのがスマナ長老の話の特徴と言える。もっとも大事なところを時間に追われるようにサラッと流してしまうのである。

　さて、お釈迦様が語る自己診断法には、出家のためのものと、在家信者のためのものがある。
　出家のためのものとして「十項目の経典（DASA DHAMMA SUTTA）」がある。在家信者のためのものとしてスマナ長老が挙げたのは、「カーラーマ経典」であった。

　このように私は聞いた。あるとき、世尊（お釈迦さま）はカーラーマ族の町に入られた。そこでカーラーマ族の人々は、世尊にこのように訊ねた。
　「世尊よ、ある沙門、バラモンたちがやってきて、彼らは自分の説だけを正しいと言い、他の説を罵(ののし)り、誹(そし)り、けなし、無能よばわりいたします。さらにあるとき、またちがう他の沙門、バラモンたちがやってきて、彼らもまた、自分の説だけが正しいと言い、他の説を罵り、誹り、けなし、無能よばわりいたします。
　いったい、だれが誠を語り、だれが偽(いつわ)って語っているのか、という疑いがあります。どうぞ、私たちにだれが正しいのかを教えてください。」

　お釈迦様は答える。

　「カーラーマ族の人々よ、あなたがたが疑うのは当然のことである。そして、疑いのあるところに惑(まど)いは起こるものである。あなたがたはある説かれたものを真理として受け取るときに、
① 人々の耳に伝えられるもの、例えば秘伝や呪文(じゅもん)、神の啓示などに頼ってはいけない。
② 世代から世代へと伝え承けたからといって頼ってはいけない。
③ 古くからの言い伝え、伝説、風説などに頼ってはいけない。
④ 自分たちの聖書や教典に書いてあるからといって頼ってはいけない。
⑤ 経験によらず頭のなかの理性（思弁）だけで考えることに頼ってはいけない。
⑥ 理屈や理論に合っているからといってそれに頼ってはいけない。
⑦ 人間がもともと持っている見解等に合っているからというような考察に頼ってはいけない。
⑧ 自分の見方に合っているからというようなことだけで納得してはいけない。　
⑨ 説くものが立派な姿かたちをしているからといって頼ってはいけない。
⑩ 説いた沙門が貴い師であるというような肩書などに誤魔化されてはいけない。　

　この経典は、「真理か否か他人に頼らず自ら実践して確かめよ」という仏教の基本姿勢を示すものとしてつとに有名なのであるが、上記の対話には続きがあって、そこで自らの心を改良するやり方について説いていると言うのである。　

　その方法とは、「潜在衝動をチェックする」ことである。

１． 貪・瞋・痴のどれか一つが潜在衝動として心の中に表れてきたら、すかさずチェックする。衝動をチェックできると、それが消える。
　　　例）「いま私の心に上司に対する怒りの感情が出てきたゾ」
２． 貪・瞋・痴に動かされたしまったときに起こる可能性ある行為とその結果を思い浮かべる。
　　　例）「相手を殴ったらその瞬間は気分がいいけれど、会社をクビになって家族が困るだろう」
３． このように自己診断したあと、慈悲の瞑想で治療する。
　　　　上司が幸せでありますように、
　　　　上司の悩み苦しみがなくなりますように
　　　　上司の願い事が叶えられますように
　　　　上司に悟りの光が現れますように。
４． 四方八方の無量の生命に対して慈悲喜捨を念じる。
　　　　生きとし生けるものが幸せでありますように、
　　　　生きとし生けるものの悩み苦しみがなくなりますように、
　　　　生きとし生けるものの願い事が叶えられますように、
　　　　生きとし生けるものにも悟りの光が現れますように。
５． すると、心の闇（＝自我）が破れ、平安が訪れる。　

　この方法は、他人に頼ることなく、自分で判断し、自分でチェックできる心の制御法であり、心を根本的に改良する方法である。
　
　と、自分の理解できる範囲で講話をまとめてみた。
　「潜在衝動をチェックする」とは、別の言葉で言えば「気づき」であり「サティ（念を入れる）」であろう。自らの心の中を観察して、浮かび上がってくる衝動（感情）に流されず、その尻尾をつかまえて、その正体（怒りか、欲か、無知か）を暴き出し、すかさず楔（くさび）を打て、ということと理解する。

　別の経典中にずばりそのものを見つけた。

　比丘達よ。まだ大悟していない正覚前の菩薩のとき、思念を二つに分けてはどうだろうかという考えが起こった。欲尋と瞋尋と害尋とを一方に、出離尋と無瞋尋と無害尋と一方においた。
　不放逸に、精進し努力しているとき、欲尋が生じると、私に欲尋が生じたと知った。この欲尋は自分を苦しめるために、他人を苦しめるために、自分と他人を苦しめるためにある。これが慧を消滅させ、涅槃に行くのを抑えるものである、と知った。
　それが自分を苦しめるためにあることを思慮してみていると、欲尋は消滅した。他人を苦しめるため、両者を苦しめるためのもので、慧を消滅させ、抑圧するもので、涅槃にならない、と思慮して見ていると、欲尋は消滅した。私は欲尋を捨て、生じた欲尋を軽くし、すべてをすっかりなくすことができた。（第９巻中部根本19）

　これは面白いことに、有能なカウンセラーがカウンセリングを行う際に行っていることと同じである。
　クライエント（相談者）の語る話の中味や態度について、カウンセラーも人間である以上、肯定的であれ否定的であれ、何らかの感情を抱かざるを得ない。その感情があまりに強くなると、クライエントをありのままに受け止めるのが難しくなる。その感情は自然とカウンセラーの表情やそぶりや話し方に現れて、クライエントに何らかの影響を与えることになる。転移や逆転移を起こすきっかけになる。
　熟練したカウンセラーは、相手の話を聴きながら、自分の心の声も同時に聴いているのである。
「あっ、いまちょっとムカってきた。」「あっ、いまうんざりしている。」「あっ、いまクライエントに欲情している。」e.t.c
　このように気づくことによって、カウンセラーは浮かび上がってきた衝動（感情）に無自覚に身を任せることなく、その衝動をコントロールする位置に立てるのである。

　現代カウンセリングで用いられている技法を２０００年以上も前にブッダは説いているのである。
　それどころか、最近はブッダの瞑想法（ヴィパッサナー）をベースにした「マインドフルネス認知療法」というのが世界的に注目されているらしい。

　心に浮かぶ思考や感情に従ったり、価値判断をするのではなく、ただ思考が湧いたと一歩離れて観察するという、マインドフルネスの技法を取り入れ、否定的な考え、行動を繰り返（自動操縦）さないようにすることで、うつ病の再発を防ぐことを目指す。（ウィキペディア「マインドフルネス認知療法」より抜粋）

　やっぱりブッダはすごい。


　ところで、今回会場となった神楽坂は、２０年以上前に５年ほど勤めていた職場がある。
　実に、２０年ぶりに界隈を散歩した。
　勤めていた会社の建物も、社員がよく利用していた喫茶店やそば屋もちゃんと残っていたけれど、先輩とよく行った飲み屋やたまに独りでランチを食べたカフェなどが無くなっていた。神楽坂全体がすっかりオシャレになり、華やいでいた。
　会社を辞めた時、２０年後の自分をまったく想像できなかった。生きているかどうかも確信できなかった。（そんなに長生きしたくないと思っていた。）

　まさか、介護の仕事をやるとは・・・！
　２０年前の自分が「もっともやりそうにない」仕事の一つである。

　まさか、仏教の講演を聴くようになるとは・・・！
　２０年前の自分は完璧に無宗教であった。

　不思議なものだ。

　（財）日本仏教讃仰会主催の仏教セミナーに参加した。

　講師の田宮仁（まさし）氏は、淑徳大学の先生であり、仏教を背景としたターミナル施設の呼称としてそれまで使われていた「仏教ホスピス」という表現に替わって「ビハーラ」という言葉を提唱した人で、1992年には実際に新潟県長岡市に臨床の場としてのビハーラを日本で初めて開設した。いわば我が国のビハーラの生みの親である。

　講演は、まず日本でターミナルケアが重要視されるようになった背景についてから始まった。
・ 生まれる場所、死ぬ場所が、家の畳の上から病院のベッドの上になった。（後者が８割を占める）
・ 死亡原因の１位が、結核→脳血管障害→癌、と変わってきた。特に、働き盛りの世代の癌死が多い。
・ 癌における痛みの問題が浮上してきた。
・ 癌死の増加と共に「ターミナルケア」「ホスピス」という言葉がマスコミに登場するようになった。

　これまで１分１秒でも延命させる（生体反応を持続させる）ことを使命としてきた医療のあり方が問われるようになり、最期をどう看取るのが当人のために良いのかが議論されるようになってきた。同時に、「生きている間はお医者さん、死んだらお坊さん」という医療と宗教の棲み分けが当たり前の現状に疑義が呈されるようになった。

　もともと医療と宗教は分かれていなかった。
　歴史を振り返ると、僧院の役割の一つに、患者とくに末期の患者の看病をし極楽往生できるように取りはからうことがあった。平安時代の源信僧都の著した『往生要集』には、いかにして死ぬか、いかに看取るかを細かく取り決めた臨終行儀というものがあるそうだ。
　また、僧になるための修行の中に医学が組み込まれており、武士が戦地に赴く時は常に陣僧（従軍僧）が同行し、戦いで怪我をした者を治療し死者を看取り弔ったとのことである。
　医療と宗教は、時代を下るにしたがって分業化し専門家していったのである。

　一方、海外では、欧米のキリスト教系のホスピスの例を挙げるまでもなく、人の死に逝く場所には宗教者の存在が欠かせない。この世の罪を懺悔し天国に行くことを望むには死んでからでは遅いのである。
　自分が数年前にエイズの調査でイギリスの公立病院を見学した時、エイズ患者をケアするスタッフチームの中に、医師や看護師や栄養士や薬剤師やカウンセラーと並んでチャプレン（牧師）が入っているのを知ってびっくりしたことがある。
　同じアジアに目を向けると、韓国や台湾の国立病院の中には仏間があり、入院患者が好きな時に読経したり祈ったりすることができるそうだ。

　なぜ、日本だけがこんなにも医療と宗教とが分離してしまったのだろうか。
　なぜ、病院に僧侶がいると「縁起でもない」と忌避され、僧侶の仕事は死んだあとからになってしまったのか。
　田宮氏はこう言う。　

太平洋戦争で多数の死を経験したことにより、日本人の中に「死」に対する忌避感が形成されていったのではないか。

　
　これは戦後生まれの自分には思ってもみなかった見解であった。
　確かに、物心つく頃から周囲の大人達はじめ日本の社会全体が「死」を忌避し、語りたがらず、日常的に見えないものにしていく傾向は感じていた。だが、それは「明るく、前向きで、合理的で、欲望に肯定的であること」をモットーとするアメリカ文化（及び資本主義）の影響のためかと思っていた。
　昭和３０年代の高度経済成長と足並みを揃えるように、畳の上から病院のベッドでの死へ、家の仏間やお寺から専用の斎場での告別式に、近所の墓地での土葬から郊外の火葬場へ。「死」は日常から隠され、日本人が持っていた「死の文化」が消失していった。
　自分はそういう傾向にどちらかと言えば奇異なものを感じていた。誰の人生にも１００％やってくることが確実な「死」について、なぜそんなに向き合うことを避けるのかが若い頃からの不可解であった。大学生の頃、最初に行った海外旅行がインドであるのも、ベナレスの河岸でいわゆる‘不可触民’の男が死体を焼くのを飽かず眺めていたのも、人が生きる上で最も大切な２つのものをタブー視する日本社会の軽薄さに解せぬものを抱いていたからである。
　２つのタブーとは、一つはもちろん「死」、もう一つは「性」である。（このタブーに対する反骨が後年エイズのボランティアにつながった。）

　田宮氏は、戦後日本人がこのように「死」をタブー視し向き合おうとしない風潮に渇を入れたのは、ほかならぬ昭和天皇であったと言う。
　これも卓見である。
　１９８９年の正月、すべての日本人は、政府の都合で植物人間として生かされつづける昭和天皇を哀れに思い、ターミナルケアのあり方について問いを突きつけられたのであった。

　「死」に対する忌避観の形成は、宗教心の欠落を意味している。
　古来から日本人の宗教基盤は、神道（神社）と仏教（お寺）の二大柱であったことは今さら言うまでもないが、戦後このどちらも日本人の心を御することができなくなった。
　神道はそれこそ戦前・戦中の天皇を神とする国家神道が、敗戦と同時に崩壊したことで大きなダメージを食らってしまった。仏教は、金儲けや権威主義に走る仏教者の堕落で信を失ってしまった。
　その上に、現代日本人は、オウム真理教やら統一教会やらの影響で、宗教そのものに対するイメージが良ろしくない。
　また、西欧の近代合理主義や近代科学を小さな頃から学んでいるので、「神」や「天国」や「輪廻転生」など存在を証明できないものに対しては、はなから近寄らない。
　かくして、宗教心のない日本人があまた誕生している。

　これは、しかし、たいへんな悲劇である。
　宗教心とは、人の生き方の問題であり、死に方の問題であるからだ。
　それが「無い」人は、生きるための指針を持たず、その場その場の欲望に突き動かされて生きることになるし、老いや病や死に際してどう臨んだらよいかが全く分からないということになる。何かを「獲得すること」をのみ目的に生きてきた人ほど、つらい晩年が待っていることになる。老いも病も死も「喪失すること」にほかならないからである。
　超高齢化社会を迎える我が国の、最大の問題がここに立ちはだかっている。

　ビハーラは、その一つの解決策になるであろうか。

　「ビハーラ（VIHARA）」という言葉はサンスクリット語で「休養の場所、気晴らしすること、僧院または寺院」を意味する。

　田宮氏は「ビハーラ」の理念として次の３つを掲げる。
　

１． 限りある生命の、その限りの短さを知らされた人が、静かに自身を見つめ、また見守られる場である。
２． 利用者本人の願いを軸に、看取りと医療が行われる場である。そのために、十分な医療行為が可能な医療機関に直結している必要がある。
３． 願われた生命の尊さに気づかされた人々が集う、仏教を基礎とした小さな共同体である。（ただし、利用者本人やその家族がいかなる信仰をもたれていても自由である）

　要は、個人が仏教を基盤として「老・病・死」と向き合う場であり、そういう人たちが集う場であり、そういう人たちをサポートする場である。
 

　また、一つの基本姿勢を掲げている。

「超宗派の活動である。一宗一派の教義に偏ったものでない。」

　この理念と基本姿勢に基づいて、１９９２年の５月から新潟県の長岡西病院ビハーラ病棟（２２床）が開設し、これまでに約２０００名の人をそこで見送っている。敷地内には身寄りのない死者のために「無縁墓」ならぬ「有縁墓」がある。

　素晴らしい活動だと思う。
　仏教的空間、すなわち「慈悲」の雰囲気の中で、昔のように、心安らかに最期を迎えられる人が増えれば良いなあと思う。

　ただ、利用者の宗教心と必要性あってのホスピスでありビハーラであるのは言うまでもない。ビハーラを先に作って、「さあ、ここにいらっしゃい」というのは本末転倒であろう。
　その意味では、先に書いたように、日本人の宗教心が今後の動向を決めるのである。

　もっともありそうな可能性として、たとえば、創価学会専用の老人ホームやホスピス、幸福の科学専用の老人ホームやホスピスといったような、同一の固い信仰によって結ばれた信者たちケアする特定の宗教団体や宗派の運営する施設の登場が予想される。同じ信仰を持つ、同じ死生観を持つ仲間と最期の時を深い共感と理解のうちに過ごせるのは、それだけでも幸福であろう。ケアするスタッフ（医師や看護師や介護職など）も同じ信者であれば、患者や利用者の価値観や要望を理解できる良いケアが生まれるはずである。

　すべての人間に襲い来る「老」「病」「死」。
　そこに最初に光を当て、その苦しみからの解放の道を発見したのがブッダであった。ブッダは、『大般涅槃経』の中でターミナルをどう迎えるべきかを自分自身で模範を示している。ブッダが最期に弟子達に言い残した言葉がある。

「もろもろの事象は過ぎ去るものである。怠ることなく修行を完成させなさい。」

　ビハーラには輝かしい未来がある。

　テーラワーダ仏教協会の月例講演会。
　会場は代々木にあるオリンピック記念青少年総合センター。

　スマナ長老の話を聞き始めて丸３年になるが、最近話の内容が高度と言うか、濃いと言うか、あけすけと言うか、いよいよもって仏教の核心にずばり踏み込んでいくような大胆さと迫力とを感じる。どうも3.11以来、その感じが強まっているような気がしてならない。ひとりひとりが悟ること、変容することの重要性、緊急性が増しているとでも言うかのように。やはりマヤの予言は実現するのか？（笑）
　それとも、常連の多い聴衆者のレベルがそれだけ上がってきているのだろうか。
　いずれにせよ、聞くたびに焦燥感にかられる。

　今回の話も実に深い、実に鋭い、実にシビれるものであった。
　サティ（気づき）の重要性を説明するのに、スマナ長老がとっかかりとして持ち出したのは、なんと「この世の仕組み」「認識の仕組み」「生命の仕組み」という大がかりなテーマであった。
　考えてみたら、すごいことだ。開口一番、「はい、これからこの世の仕組みについて話します」なんて、誰にでもできることではない。（スマナ長老が実際にそう言ったわけではない。念のため。）

　
○ すべての生命の認識（知覚）システムは、幻覚をつくる（捏造する）ようにできている。

○ 存在（世界）とは、認識システムによってとらえた情報を主観で組み合わせて作り出したもの（＝幻覚）である。

○ 認識システムは、動物・植物・昆虫・人間の別をとらず、一つ一つの生命によって異なるので、「私」の世界と「他人」の世界とが異なるのが当然である。「私」の世界を「他人」が知ることも、またその逆も、不可能である。

○ 「私」は、幻覚を事実と錯覚してしまい、それにとらわれてしまう。それによって「苦」が起こる。

○ 幻覚（捏造）が起こるのは、六門（眼・耳・鼻・舌・身・意）に絶えず入ってくる、色・声・香・味・触・法という情報（データ）を処理する仕方が間違っているため。

○すなわち、
　六つの門に情報が触れる
　　　　　　　↓
　「感じた者」が概念（想）をつくる
　　　　　　　↓
　概念ができたら思考する
　　　　　　　↓
　この思考が捏造する
　　　　　　　↓
　過去･現在・未来にわたって捏造された概念を適用する。

○ アジタ行者とブッダの問答
　アジタ：　世は何に覆われている？
　ブッダ：　無明によって覆われています。
　　　　　　（六門からの情報により捏造された幻覚が事物の本然の姿を覆い隠している）
　アジタ：　人はなぜそのことが分からない？
　ブッダ：　疑いと放逸とがあるからです。
　アジタ：　この無明の状態を固定してしまうものは何か？
　ブッダ：　妄想の回転です。
　アジタ：　その結果起こる危険とは？
　ブッダ：　苦が起こることです。
　アジタ：　あらゆる方向から、絶えず流れ（＝情報）が入り込む。どうすれば止められる？
　ブッダ：　サティ（気づき）がこの流れに対する堤防です。智慧によって無明がなくなります。

　と、やっとここでサティが出てくる。
　仏教におけるサティとは、「（情報の流入→捏造）という大いなる津波に対して堤防として働くものであり、サティは生命そのものの問題である」と長老は言う。「生きるとは知ることであり、知るとは捏造することです。」

　つまり、我々（生命）が生きるとは、それぞれの認識システムを使って捏造した世界（幻覚）を瞬間瞬間作り出していることであり、幻覚の世界に「私」をもって生きるとき、絶え間のない「苦しみ」が生じるのである。
　「苦しみ」から離脱するには捏造をやめること。六門から入ってくる情報を、次の段階（概念を作る、あるいは思考が始まる）にまで持っていかずに、即座に楔を打つ。
　その楔こそサティなのであろう。　

　こうしたことを「頭で理解する」ことと、実際に「体験する」こととは違う。体験してこそ納得し確信が持てるのだから。心が裏返るのだから。体験するためには、やはり修行＝瞑想が不可欠である。
　自分は、頭では理解しているつもりなのだが、なかなか悟れない。

　やっぱり、精進が足りないのだろう。
　

　12/18開催、テーラワーダ仏教協会の月例講演会。
　最近は満席続きで、予約必須になっている盛況ぶり。
　代々木のオリンピックセンターの窓から見える夕映えの富士山がきれいであった。

　いくつか心に残った言葉を羅列する。
　
○　嫉妬は怒りのあまたある顔の一つ。自分の無能に対する怒りが「嫉妬」。一方、自分の失敗に対する反抗が「後悔」。

○ 「枝に座って、その枝を伐採することはできない」
　貪瞋痴（どんじんちー欲、怒り、無知）も煩悩も心の本能（土台、精神的基礎）なので、そもそも「自我」がそれらを無くすことは無理な話。「自分」で「自分」を治そうとすることは誤り。

○ 貪瞋痴は心の本能であっても、常にいっぺんに機能するわけではない。状況によって悪い面が表れる。しかし、繰り返し同じ感情が起こると、心はそれに慣れてしまい、「性格」となる。

○ 欲や怒りが成長や発展の起爆剤となるというのは邪見。

○ 嫉妬の解毒剤は「喜び（ムディター）」
　他人を観察して自分の中に「喜び」が生じるように、敢えて、おのれの見方にバイアスをつけるのがコツ。これは「常に喜びや楽しみを求めている」という生命の法則にかなっているので、「正思惟」である。

○ 嫉妬を解毒する「美徳発見の探検」のやり方
１． 自分が気に入っている相手を何人か選ぶ。（性欲や愛着を起こすような相手は避けること）
２． その生命の善いところ（美徳、長所）を思い浮かべ、心の中で微笑んでみる。
３． その相手がもっと幸せになったらいいなあと思う。
４． 短所は無視する。長所を拡大する。相手が喜びを感じることを調べて共感する。


　いつもながら、明快で、歯切れ良く、ユーモアに縁取られた講演であった。
　不思議なことには、いつも、自分がまさに今抱えている問題や疑問に対する答えが示されるような気がするのである。まるでスマナ長老が自分の状況を透視しているかのように・・・。

　ところで、「生きることは苦」「すべては無常」という鉄壁の法則をとことん悟るためにテーラワーダ仏教徒は修行しているわけであるが、これと上記の「生命は常に喜びや楽しみを求めている」という法則は一見矛盾する。

　この矛盾を解く鍵こそ、「無知」であろう。
　生きることは本来「苦」にほかならないのに、そのことに気づかない、そのことを認めたがらない。それゆえに、生命は喜びや楽しみを求める。そもそも、喜びや楽しみを求めるということ自体が、「生＝苦」のまぎれもない証拠であるのだが・・・。

　無知により仮りの喜びや楽しみを求める人々に、あえて共感し、その喜びの成就を願う。自分自身はそれが「苦」であり「無常」であると認識していても・・・。

　それが「慈悲」なのだろうか。　

　なぜかは知らねど、11/11は「介護の日」。
　
　東京都福祉人材センター主催の上記イベントが、日曜の午後いっぱいかけて開催された。
　介護業界は、働き手不足（というか高齢化に供給が追ッつかないのが実情だろう）なので、介護職で働きたいという人をこの機会に増やしたいという意図も当然ある。会場には、福祉系らしき学生たちのみならず、これから介護にかかわろうという転職組、求職組（自分だ）の働き盛り世代などがあふれていた。


　高齢者とは65歳以上を言う。これは国際標準である。
　高齢化率とは、総人口に対する高齢者の割合。
　これが、先進国の中で日本は飛びぬけて高い。
　2010年現在で23.1%、まもなく4人に1人になろうとしている。
　2015年には団塊の世代が高齢者となる。
　平均寿命と少子化がこのままの推移で続けば、2030年時点で3人に1人が、2050年には人口の約4割が高齢者になると予測されている。
　まさに、チョ～超高齢社会である。
　
　それだけでない。
　65歳～74歳を前期高齢者、75歳以上を後期高齢者と呼ぶが、団塊の世代が後期高齢者に達する2025年の時点で、介護が必要となる高齢者の総数は500万人以上（日本人の20人に1人）、そのうち認知症の老人が323万人と予測されている。

　日本の、いや世界の歴史上かつてない、未曽有の状況が、ここ日本に到来しようとしているのである。

　一体、どうなるのだろう？

　介護の人手不足、施設の不足、年金の枯渇、若い世代の負担増。
　チョ～超高齢社会を前に不安要素はいろいろあるけれど、逆に良い点はないものだろうか。

　こんなのはどうだろう？

　高齢者が増えると、

１．生活ペースが全体的にゆっくりとなる。
　切符を買うのに手間取っているお年寄り、階段を一歩一歩確かめるように上り下りするお年寄りにいちいち目くじら立ててもしようがない。みんな、慣れていくだろう。
「前を高齢者の一団が歩いていたので遅刻しました。」
「そうか、仕方ないな。」
という会話が会社でされるようになるかもしれない。

２．車が安全運転するようになる。
　認知症の老人（以下ボケさん）がいつ飛び出してくるかわからない。事故を恐れ、車の運転手は気をつけて走るようになるだろう。「このあたりボケさん多し。徐行」のボケ老人マークが作られるかもしれない。（左イラスト参照）

３．外を歩く人々が、周囲のお年寄りに気を使うようになる。
　ボケさんたちはゾンビのように町に繰り出す。それが当たり前になれば、一人でさまよっているお年寄りを見た人たちは、「あの人の家族はいま捜索中かも・・・」と気を使うようになるだろう。

４．バリアフリーの拡大

５．標識や看板の文字が見やすく大きくなる。

６．他人にも自分にもやさしくなる。（日本人のラテン化）
　社会全体で間違いや失敗が多発するようになるだろう。それは、Ａ型気質完璧主義者の多い日本人にとって、「いい加減」を学ぶ良い機会になるだろう。多少のことは、互いに大目に見るゆとりが生まれてくる。

７．笑いが生まれる。（日本人のラテン化）
　ボケさんの天然ボケにあちこちで笑いの渦が起こり、世の中は明るくなるだろう。

８．見知らぬ者同士の助け合いが当たり前になる。
　もはや他人ごとではないのだから、「情けは人の為ならず」（元来の意味で）

９．介護することが当たり前の社会になる。
　原則、介護の社会化は維持するにしても、圧倒的な人材不足から、身内の要介護者のちょっとした介護は家族ができるようになる必要がある。あるいは、外出時に困っている人を見かけたときに誰でもさっと手助けできるようになる必要がある。
　すべての人が基礎的な介護技術を身に着けざるを得なくなるだろう。義務教育あるいは高校の授業で必修になるかもしれない。
　それは、民度を高める良い手段である。

１０．お年寄りだけでなく、障がい者にとってもよりいっそう暮らしやすくなる。

１１．介護の人手不足から、若い外国人ヘルパーを受け入れざるを得なくなる。結果として、多文化共生社会への足掛かりとなる。

１２．「老いること」「死ぬこと」が巷にあふれているから、若者にとっては、それが当たり前の風景となる。そこを前提とした新たな価値観、世界観が生まれてくる可能性がある。

　
　考えようによっては、結構面白い世の中になるかもしれない。



　
　

　日本テーラワーダ仏教協会主催の月例講演会に参加。
　東京代々木・国立オリンピック記念青少年総合センターにて。

　講師のアルボムッレ・スマナサーラは、スリランカ出身の上座仏教（テーラワーダ）長老である。
　『怒らないこと』（サンガ）、『心がスーッとなるブッダの言葉』（成美文庫）などのベストセラーを含む膨大な数の著書がある。押しも押されもせぬ日本の上座仏教界のリーダー的存在、というか今や日本人の精神的指導者の一人と言ってよいだろう。
　３００名定員の会場はほぼ満席であった。

　今なぜスマナサーラ長老がこれだけ人気を集めるのか。今なぜ上座仏教なのか。

　会場に集まった一人一人に、それぞれの理由と求めるものがあるのだろう。
　だが、共通しているのは、既成の仏教教団（いわゆる大乗仏教系）では飽き足らないものを感じていること。かといって、キリスト教やイスラム教は文化基盤があまりに違いすぎる。近代以降の新興宗教は、統一協会やオウム真理教の事件以降、どうしても「うさんくさい」感じをぬぐいきれない。でも一方で、心の拠り所はほしい・・・。
　そこへ颯爽と現れたのが、スマナサーラ長老であった。

　もっとも、上座仏教自体は、明治時代に主要な経典が翻訳され研究されるようになっていたし、母国で上座仏教を信仰する在日のタイやミャンマーの人々を中心として、各地にお寺やサンガが存在してはいた。
　しかし、広く一般の日本人に紹介され、浸透するきっかけとなったのは、やはり、すぐれた語学力と他文化理解のセンスを持ち、スピーチ能力に長け、カリスマ性を宿すスマナサーラ長老の来日（１９８０年）、そしてその教えを広めるべく、１９９４年に日本テーラワーダ仏教協会が設立されたことが大きいだろう。

　「１９９４年」という年は、もしかしたら、第２の仏教伝来の年として、将来の歴史教科書に掲載されるかもしれない。そのくらい、大乗仏教と上座仏教は、別物なのである。

　近代化の進む中、廃仏毀釈して国家神道への道を歩み出した日本人は、敗戦で「神」を喪った。その後、「金」という神様に乗り換え、経済復興を果たしたけれども、バブル崩壊でその信仰も潰えてしまった。そこへ起きたのがオウム真理教事件であった。これで、決定的に宗教は「禍々しいもの」「うさんくさいもの」に堕ちてしまった。
　もはや特定の宗教を信仰していること自体が、他の人には大っぴらには言えないような「隠れキリシタン」ならぬ「隠れ信者」にされてしまったのである。何を信仰するか、あるいは信仰を持つ持たないの是非は別として、これは国際的には異常なことといっていいだろう。
　そうして、隠れ信者以外の多くの日本人は、確かな宗教的基盤を持たない存在の相対性の不安の中に置かれることになった。鬱や統合失調やパニック障害など、２０００年以降の日本人の精神疾患の増加はこれを抜きにしては考えられないと思う。
　そこへ不意打ちしたのが、今回の震災・津波・原発事故である。

　上座仏教は、希望や目標を失い暗い森をさ迷う日本人に、新たな希望の光を、足場とする確かな梯子を与えてくれるのだろうか？

　スマナサーラ長老は言下に否定する。
「夢や希望を持つこと自体が大きな間違い」
「夢や希望という幻想と、現実とのギャップが、不満・落ち込み・怒り・妬み・憎しみ・失望・嘆きの原因」
「仏教は信仰ではない。論理的で実践的な心の科学。仏教は理解し、実践するもの」
「生きることに意味はない。存在というのはもとから無価値」

　１５００年の歳月を経て、我々日本人がはじめて知った仏教の真髄、お釈迦様の言葉は、想像を遙かに超えたとてつもない言説のオンパレードであった。
　それは、コペルニクスも真っ青の、存在意義の大転換を我々に迫る。
　これだけの哲学（哲学と言っていいのかどうかはわからないが）は、空前絶後だ。１９世紀の西洋人が仏教を理解できず、「虚無の信仰」と怖れたのもまったく頷ける。

　果たして、どれだけの日本人が仏の教えを理解し、実践し、納得し得るだろうか？
　正直、まだ自分はその衝撃を受けとめ切れていない。
 　　　

テーラワーダ仏教協会のホームページは
http://www.j-theravada.net/