ソルティはかた、かく語りき

2026年法蔵館

　本書の著者二人は親子です。私たちは、仏教学者の父と数学者の息子という、一見交わりにくい分野を専門とする親子の対話を通じてこの本を執筆しました。その一番の目的は、AIによって人類の持つ既存の価値が奪い尽くされたとしても、なお私たちには「生きる意味」や「存在する価値」が残されるという確信を表明し、「我執を捨てて生きる」という新しい道をAI時代の新たな生き方として提案することです。（「はじめに」より）

Alexandra_KochによるPixabayからの画像

　

斎　AIとの比較で言えば、「AIには心がない」と思いたくなるけれども、むしろ逆で、「私たちには“人間だけが持つ心”というものがあるんだ」という感覚こそが錯覚だと。

閑　「AIには心がないじゃないか」というその言葉の投げかけ自体が、実は我欲の一端なのです。「心を持つ自分たちの方が心のないAIよりも優れている」という、自分だけが特別でありたいという、我欲の表れです。

閑　これから私たちが迎える社会とは、ある意味で「すべてが無意味な社会」に他なりません。私たちはその現実を直視し、受け入れる必要があるかもしれない。・・・（中略）・・・「社会にどれほどの影響を与えられるか」といった価値観にしがみつき、他人と比べることで自分の立場を確立しようとしても、虚しさが募るばかりです。なぜなら、社会に最も大きな影響を与えるのは、今後は人ではなくAIだからです。だとすれば、私たちは自分自身の内側に目を向け、一人ひとりが自分自身の生き方や生きがいを築いていく必要があります。

　「仏教はどのように変容し、どのように多様化したのか」を理解するということは、「なぜ私たちは今、このような仏教世界にいるのか」を理解することであり、そして「今の私たちにとって、仏教はどのような意味を持っているのか」を理解することでもあります。これからますます混迷の度を増すと思われる現代社会で、釈迦がつくり出した仏教の価値観、世界観は重要な視点を我々に与えてくれると確信しています。（本書「はじめに」より）

　律蔵にもとづいて運営されるサンガは存在せず、僧侶の生活を厳密に規定する規則は存在しなかった。これは現代に至るまで続いている特性である。

　律蔵では、僧侶が他者に暴力を振るうことは絶対に禁じられています。武器を手にして争うことはもちろん、たとえ教育上の必要によって弟子を叱責する場合でも、暴力を用いることは決して許されません。僧侶が軍隊の行進を見ることさえも禁じられているのです。

　しかし日本仏教では、その律蔵が機能していません。その結果として当然予想できることですが、聖戦思想を利用した暴力が積極的に容認されるようになりました。「仏教の教えを守るためならば僧侶が暴力を振るうことも許される」、あるいは「仏教の教えを守るために暴力的に戦うことは、進んでなすべき善いおこないである」といった暴力肯定の姿勢が容認されるようになったのです。

P.S. 新たに「●読んだ本・マンガ」の下位に佐々木閑カテを立てました。

2025年ちくま学芸文庫

　日本のばあいには政府の力をかりずに大陸と連絡することはまず不可能であったから、初伝以来、後世まで、仏教の流伝は必ず政府の手を通すことになった。日本仏教に官製のにおいが強い第一の原因である。第二には、日本人の一般の性格として、個人や団体の自由意志によって行動をおこす意欲が乏しく、宗教のような良心の問題までも、政府や権力者の力にすがって解決しようとする傾向が強い。のちに述べる宗派仏教もそのひとつの現われであるが、敗戦後、占領下にあって、さまざまな宗教団体は占領軍司令部に訴えて問題の有利な解決を嘆願したり、最近では大宗派が信仰の自由を迷惑がって、戦前のような宗教による国家の干渉を希望したりするのも、いわば仏教伝来以来の伝統である。

　明治・大正・昭和においても、仏教の社会事業はあまり盛んとは言えない。敗戦後、占領軍司令部で日本の宗教の実態を調査したときに調査官を驚かせたのは、仏教の社会事業の貧弱さよりも、むしろ「なぜ仏教者が社会事業をしなければいけないのか」という仏教側からの反問であった。

　日本では後世になっても、解脱は真剣な問題としてとりあげられることがまれであった。現世と、そしてそれに続くすぐ次の世だけが関心の的となった。仏教の本質的な問題であるところの、輪廻と解脱の問題、およびその根底にあるところの論理的必然性ということを無視して、ただ現世と来世という狭い視野に限って生死観を構成した。それが日本仏教の大勢であった。

　日本で中世にアミダ教が発達したひとつの大きな理由は、民衆にとっては生前にかなえられなかった希望を彼岸において実現すること、貴族にとっては現世の享楽を来世まで延長することにあった。いずれも、“感性的世界”に属する欲望にすぎず、本来の宗教体験以前の問題であるが、平安期から鎌倉期にかけて流行したアミダ教は原則としてこの段階にとどまるものであった。

　仏教の思想は、無因論（断見）と宿命論（常見）とをともに否定し、宇宙現象と人間実存とをすべて縁起として説く点に特徴がある。仏教ぜんたいは一個の厳密な論理的体系であると見ることができる。

　仏教がどのように形を変えても、いやしく仏教という名に値する以上は、その終局の目標は人生問題の究極的な解決――インド流にいえば輪廻からの解脱――でなければならない。通俗的な自称仏教が約束するような、感性的世界の欲望の満足や、後生安楽などは真の仏教の目的とはなりえない。仏教の理想は仏陀であり、仏陀は人間の理想像である。

　仏陀の教えの中心は生命の尊重と慈愛である。このうちには人間はもちろん動物をも含める。社会奉仕事業は仏教の基本精神に関する。

　道徳の実践なしには仏教の道に歩みだすことができない。戒律を守ることはすべての仏教者の出発点であり、しかもつねに忘れてはならない問題である。

　大乗仏教は『華厳経』においてその最高点に達したということができるであろう。『華厳経』そのものが、思想の書であり、哲学書であり、聖典でもあるが、中国においては法蔵を中心として華厳教学として大成された。日本でもまた早くから経と注釈書とを輸入し、いつの時代にもこれを学ぶ者が絶えなかった。

日本などでは華厳と天台とを対照させることがよくあるが、前者はインド仏教の継続であり、後者は中国独自の構想であってとうてい比較にはならない。

毘盧遮那仏と言えば奈良の大仏様である

　生身の仏とは、現世に姿を現した仏のことをいう。『大般涅槃経』や『大智度論』などの経典には、仏は行者の願いに応えて現世に姿を現すことがあると説かれ、そうした姿を生身の仏と呼んでいる。やがて、往生伝や仏教説話類には生身の仏に巡り合った人の話がいくつも載せられるようになる。それらの成立時期から見て、生身の仏への関心や信仰が高まるのは、概ね平安時代後期からのことと考えられる。生身の仏への憧れや信仰は、それに巡り合うべく、各地霊場への信仰隆盛とも結びついていった。

　すると、次には既存の仏像を生身の仏とみなすことが行われるようになる。

清凉寺式釈迦如来像　

　本覚思想では現実は悟りの世界そのものであり、他に悟りが存在するとは考えない。言い換えると、現実は悟りに溢れており、そのすべてが悟りのさまと言える。これを念頭に仏像が実在感に富み、そこに生きて存在しているように見えるということを考えてみると、本覚思想によく適ったやり方ではないかと思える。現実に存在するようだ、あるいは人体に近いというのは、悟りのさまとしての現実や人体を表現したということになろう。鎌倉彫刻における実在感という特徴は、本覚思想を背景に解釈が可能であるし、むしろそれをもたらした要因として最も説明しやすいのではなかろうか。

ダルマパーラはプロテスタンティズムからカトリシズムを批判するときの道具立ての儀礼主義と偶像崇拝、具体的には儀礼、聖職者、迷信、儀式、天国、地獄などの存在への信仰を批判して、科学的仏教へと衣替えすべきことを主張する。（本書より引用、以下同）

要するに、ダルマパーラの仏教改革は、宗教的にはプロテスタンティズムの影響をうけた、仏陀一仏・呪術排除・現世内禁欲主義などを特徴とする社会改革運動であった。これはもともと多分に神衹・鬼霊信仰などとの「混淆的（syncretic）」な色彩をおびていたシンハラ仏教体系を、釈尊仏陀の威光のもとに一元化しようとする構想に貫かれたものにほかならなかった。逆に、呪術的信仰は、「原始的」な「迷信」とみなされ、仏陀一仏のみを信ずることが要請された。そのさいに批判の対象となったのが偶像崇拝と儀礼主義である。

ダルマパーラの転機は、仏教を通じて普遍的真理へ到達するという普遍主義から、仏教が最上の宗教であり、他宗はこれを阻害する要因になるという排他的なイデオロギーへの転換であった。こうした排除の論理は、シンハラ民族・仏教徒・アーリヤ「人種」の三位一体によって構築されたシンハラ仏教ナショナリズムのかたちをとって後世に大きな影響を残している。それは反面でタミル民族、異教徒（キリスト教、ムスリム、ヒンドゥー）、ドラヴィダ「人種」を仮想敵として激しく排斥する。

アウシュビッツ収容所

宗教は、国家ともに社会を大きく統合するための、おおきな物語を提供する物語である。それだけでなく、とくに近代の宗教は、社会・政治よりも人びとの内面により深く関わる制度にもなった。宗教は人々の精神性・内面性を支配する最強の原理となったのである。こうして、人びとは自らの生存の原理を宗教に深く委ねることになる。それがナショナリズムと連動するとき、自らの存在を脅かす外部の力にたいしては、生存を賭けた闘いをいどむ結果にもなる。現在各地で起こっている宗教民族紛争は、こうした建前としての近代的政教分離主義と、人びとの内面により深く浸透した宗教が矛盾し、また反近代を旗印に提携したときに、もっとも危険な暴力性をもつことをしめしている。スリランカからインドにかけての混乱は、そうした近代の矛盾を抱えた世界の縮図である。

Markéta BouškováによるPixabayからの画像

若き日のクリシュナムルティ

　

　遁世僧というのは、本来、出家と同じ意味でしたが、12世紀以降には、いったん官僧となった後に、官僧身分を離脱して、仏道修行に励むことを意味しました。

　法然、親鸞、道元、日蓮、一遍といった、いわゆる鎌倉新仏教の祖師たちも遁世僧でしたし、貞慶、明恵、叡尊、忍性ら、従来、旧仏教の改革派と呼ばれた仏教者たちも遁世僧だったのです。

　鎌倉時代においては法然、親鸞、道元、日蓮といった今日著名な僧侶たちよりも、はるかに有名で、宗教のみならず政治・経済・文化の面でも、日本社会に大きな影響を与えた人物です。

　現在において叡尊がそれほど知られていないのは、親鸞を典型とする鎌倉新仏教中心史観によって、叡尊らが重視した密教と戒律は、呪術的で難行とされ、叡尊らは旧仏教改革派として過小評価されてきたからです。また、叡尊の系譜を引く教団（真言律宗教団）の勢力が現在は優勢でないこともその背景にあります。

　そうしたキリシタンの殉教といえば、京都や長崎など西日本の殉教者がよく知られています。しかし、東北地方、とりわけ山形県米沢市での弾圧は、京都のそれが52人に対して53人と、数の上では最も多い殉教者を出したのです。

　東北のキリシタン信仰は、東北へ流れ込む信者たちと、潜伏していた宣教師たちの活動とがあいまって、全国的には衰退期といわれる元和年間（1615-24）から寛永初期（1624-34）にかけて全盛期を迎えることになります。

四国遍路で見かけた隠れキリシタンの遺物
十字架型の燈籠にマリア観音が彫られている
（53番札所 円明寺＠松山） 

愛媛県の遍路道で見た景色

　模擬選挙の実施を前に、村中から敬われている老僧はひとつの決断をし、弟子に申し付ける。

「鉄砲を2丁用意せよ」

　弟子は山を下りて、村中を巡って、鉄砲を探す。

　一方、銃コレクターの米国人は、南北戦争時代の古い鉄砲を村人が所有していることを知り、破格の高値でそれを買おうと試みる。

　鉄砲は、老僧を敬愛する持ち主によって、無償で弟子に手渡された。

　弟子に先起こされた米国人は、彼を追って山に登り、老僧がとり行う儀式に参列することになる。

　いったい、老僧は何を考えているのか？
　儀式とは何なのか？　

秩父巡礼で通った金精大明神
日本でもかつては男根信仰がよく見られた

仏教モダニズムは特に西洋において支配的な仏教の流れで、伝統的なアジア仏教の形而上学的・儀式的要素を軽視する代わりに、個人的な瞑想体験を強調し、仏教がキリスト教、イスラーム、ヒンドゥー教など他の有神論的な宗教とは違って合理的で経験的なものだという考え方を喧伝しています。

リンディスファーン協会(1972–2012)は、文化史家ウィリアム・アーウィン・トンプソンによって組織された非営利財団であり、多様な知識人のグループで、「新しい惑星文化の研究と実現」を目的としていました。

リンディスファーン教義は創始者ウィリアム・トンプソンの教義と密接に関連しています。リンディスファーン思想の一部として言及されているのは、ヨガ、チベット仏教、中国伝統医学、ヘルメティシズム、ケルトアニミズム、グノーシス主義、カバラ、地相術、レイライン、ピタゴラス派、古代神秘宗教など、多くの精神的・秘教的伝統です。

（ウィキペディア「リンディスファーン協会」より抜粋）

なぜ私は仏教徒になれなかったのか。これまで何年にもわたる自分自身の経験をより大きな歴史的な視点からふりかえってみて、ようやく私はその理由にたどりついた。私はもとから伝統的なテーラワーダ仏教や禅仏教、チベット仏教の僧院に入る気持ちを持ち合わせていなかったため、自分が仏教徒になれるとすれば、仏教モダニストになる道しかなかった。だが、ふたを開けてみれば、仏教モダニズムには哲学的な問題が山積していたのである。

仏教モダニズムは、19世紀、20世紀のアジアで、当時隆盛していた仏教の改革運動と、西洋伝来の宗教や科学、および政治的・軍事的な支配が遭遇するなかで誕生した。特にビルマ（ミャンマー）とセイロン（スリランカ）の仏教改革運動の担い手たちは、イギリスの植民地主義と宣教師たちが伝えるキリスト教に対抗すべく、国家宗教としての仏教を再度主張することを試みた。彼らの主要な戦略のひとつは、仏教を近代世界に適した唯一の科学的な宗教として提示することだった。仏教モダニズムは、自分たちの考えが仏教にもとからあった本質的なものだと示しているが、そのような形態の仏教を強力に形づくったのは、プロテスタントの価値観であり、ヨーロッパの啓蒙主義の価値観だったのである。