ソルティはかた、かく語りき

笠井　日本に限らず“68年”の最も重要なポイントは“大衆蜂起”・・・・

笠井　戦後民主主義の国民運動だった60年安保を、学生や市民の群衆運動としての“68年”が乗り越えた・・・・

外山　“68年”の最重要のスローガンは“戦後民主主義批判”・・・・

絓　“68年”のメインのスローガンの一つだった“大学解体”が、全共闘学生たちの闘争とは無関係に、すでに実質的に始まっていたということでもあると思います。逆に、“60年”の学生たちは、“大学解体”なんて夢にも思わなかったでしょう。

笠井　“68年”が画期的だったのは、「失われた30年」の間に生まれ育った若者には想像もつかないだろうけれども、“豊かな社会”を拒否する叛乱だった・・・・

笠井　“68年”とは一体何だったのか、その後もずっと考え続けて、やがて閃いたのは、1848年の革命がそうであったのと同じような意味で、“68年”も“世界革命”だったということ・・・・

　今風に言えば“承認”をめぐる不全感や飢餓感が、日本の“68年”を駆動させていたことは確かですね。それが敗北していった果てに、政治性を一切脱色したアイデンティティ探究が青年たちの間に広がって、それが“自分探し”と呼ばれるようになる。つまり、“自分探し”自体が、“68年”の敗北の一形態なんだ・・・

　平和で繫栄する戦後社会の頽落に耐え難いものを感じ、黙示録的な破局と世界の一新を渇望していた青年たちが、その果てに「戦争とか火の海の世界が一瞬見えた気がした」、「戦争なんだ」と一瞬だけにしても信じた。その「妄想」の帰結を、連合赤軍の大量「総括」死として否応なく突きつけられたとき、足許が崩れ落ちていくような衝撃に見舞われ、暗澹たる精神状態に陥っていく。

　そうしたアンヴィバレントな思いが笠井の発言からは感じとれる。
　一方、絓にとっての“1968年”はそこまでの実存的意味合いはなかったようで、同じ全共闘世代でも受け取り方はさまざまであることが察しられる。（当たり前の話だが）

　

　「最後の人間」の人生とはまさに西欧の政治家が有権者に好んで与える公約そのもの、つまり肉体的安全と物質的豊かさである。これがほんとうに過去数千年にわたる人類の物語の「一部始終」なのだろうか？　もはや人間をやめ、ホモサピエンス属の動物となりはてた自分たちの状況に、幸福かつ満足を感じていることをわれわれは恐れるべきではないのか？（三笠書房刊『歴史の終わり』より抜粋）　

どうしても世界に意味を感じられない、平和な時代に窒息しそうだ、本当の人生を見つけることができない。そうした解消されないニヒリズムは、抗いえない猛烈な力で、青年を必然的にテロリズムの方向に押しやる。

凡庸なものを嫌悪する青年が、魂の真実や生の輝きを渇望して、死の観念の蟻地獄に落ちてしまう。

　トリックの奇抜さや登場人物たちの推理合戦の面白さ、魅力ある探偵とワトスン役女子の存在など、「本格ミステリーここにあり！」と思わず叫びたくなる小説なのである。
　ちなみに、ソルティは女性殺しの下手人と首が持ち去られた理由を、早いうちに見抜きました 

矢吹： 抽象的なもののみに向かって自己燃焼する、真空放電の紫の火花にも似た情念。それは、過酷で破滅的な極限への意志、眼を灼きつくすほどの鮮烈なものへの意志、そして全宇宙を素手で掴みとりたいという狂気じみた論理的なものへの意志です。そしてそれは、なによりもぎりぎりと全身を締めあげる間断ない自己脅迫です。

黒幕： 政治こそが革命の本質を露わに体現する場所です。組織は革命が棲まう肉体です。私たちは、最後の、決定的な蜂起を準備するための武装した秘密政治結社なのです。社会を全的な破滅へと駆りたてる武装蜂起こそ、観念の激烈な輝きが世界を灼きつくす黙示録の瞬間の実現なのです。

WikiImagesによるPixabayからの画像

　社会主義の崩壊以後の時代であるからこそ、新しい社会批判の原理を探究することが、切実に求められているのではないか。

　リベラリズムでも新保守主義でも、社会民主主義の新形態としての「第三の道」でもない、独立生産者の自由な連合という方向で、人類の21世紀社会を展望すること。グローバル経済の潜勢力を歴史的前提に、可能なかぎり国民国家の敷居を低くすることから出発し、今後数世紀という時間的射程で、世界国家の君臨なき世界社会の形成をめざすこと。

　むろん、文部省は廃止される。教科書の検定などは不要である。教育サーヴィスを提供する企業は、どんな教科書を利用しようと、どんな教え方をしようと自由である。ただし社会は、その教育企業が生徒に、最低限度の教育サーヴィスを提供しているかどうか、なんらかのかたちで確認しなければならない。そのためには社会が生徒に、定期的に簡単なテストを実施すればよい。しかし、その場合でも、テストされるのは生徒ではないことに注意する必要がある。テストの対象は、企業が提供している教育サーヴィスの質なのである。

　組織的な強制労働が根絶され、女性から多様な就業機会を奪う社会的差別のシステムが解体されたとき、売春は消滅するだろうか。消滅してもかまわないが、自由な意思で性サーヴィス労働を選択する女性が存在する場合には、売春の権利は擁護されなければならない。

　ラディカルな自由主義は、安楽死の権利を、ひいては自殺の権利を主張する。人間には自殺する権利がある。自殺するために、より肉体的に苦痛の少ない方法を求める権利がある。国家の究極的な犯罪性は、ハイエクやフリードマンが考えたように、個人の経済的自由を侵害するところにあるのではない。生および死の自己決定の権利を侵害するところに、国家というリヴァイアサンの最大の抑圧性がある。

　天皇制は民営化され、市場化されなければならない。そのうち打倒される運命の君主や、改選されるのが原則の元首などを曖昧に擬態しないで、宗教的主体として自己徹底化するのがよい。どのような「新しい神」と競争をしても、「日本最古」の神が宗教市場で最終的な勝利をおさめうると確信する以上は。

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　21世紀の今日、アメリカと中国で同時革命が勝利し、樹立された新政府が国際ルールを合意してしまえば、世界はそれに従わざるをえないことになる。ただし、その新権力は、なにもしません。なにもしないことに意味がある。大衆蜂起の自己組織化運動を肯定し、容認しているだけでいい。そして大小無数の自己権力体が下から積み上げられて国の規模まで成長し、あるいは国境を越えて横に連合していく過程で、静かに退場していくこと。なにもしないことを「する」、これが樹立された「革命」政権の仕事ならざる仕事です。

　わたしは全共闘時代にルカーチ主義のコミュニストでした。連合赤軍事件や『収容所群島』の体験からポリシェヴィズムは放棄し、マルクス主義批判に転じましたが、ラディカルであることをやめたつもりはありません。だからリベラリストとは立場が違います。リベラルというのは主権国家、主権権力は否定できないものとして前提にしたうえで、そこから自由の領域を少しずつ拡大していこうという立場です。・・・・・（略）
　ラディカリストが求めるのはリベラル、リバティとしての自由ではなくフリーダムです。日本語にしてしまうと同じ「自由」ですが、リバティとフリーダムの違いについてはハンナ・アレントが『革命論』で論じています。どう違うかというと、フリーダムは権力と関係がないのです。権力に関係した、権力からの相対的な自由ではなく、権力とは無関係である自由、いわば絶対的自由です。

塔

剣の騎士

　日本の「68年」世代がドイツの同世代と違ったのは、親たちの思想的不徹底性と退廃がさらに痛切に感じられた点でした。なにしろ本土決戦さえやらないで、天皇を担いで一目散に逃げだしたわけだから。親たちの世代が自己保身から不徹底な「終戦」に逃げ込み、悪かったのは軍閥や戦争指導部で、自分たち一般国民は軍国主義と侵略戦争の被害者だと居直っている。その結果の平和で豊かな戦後民主主義社会には、その根本のところで倫理的な欠落や空白があって、そのため自分たちは生の不全感を抱え込んで苦しんでいる。この空虚感を埋めて本当に生きるためには、親世代が自己保身的に放棄した本土決戦を再開し、最後までやりぬくことだ・・・・・。

　そうなると市民社会のいたるところで、隣近所レヴェルでも言葉の通じない外国人と否応なく付き合わなければならなくなる。ごみの捨て方を教えるというレヴェルから始めて、さまざまなコミュニケーションの努力が求められることでしょう。・・・（略）・・・国家の統治形態でない本物の民主主義は、さまざまな国や地域から吹き寄せられてきた、難民のような人々が否応なく共同で生活する場所、先住民と移民とが雑居していたニューイングランドや、カリブ海の海賊共同体のような場所で生まれます。（ゴチはソルティ付す）

教皇

　国家を守るための国防軍か、市民を守るための市民軍か。この選択を正面から提起しなければならない。市民軍の本格的な組織化に向けて構想を練る必要があります。個人や家族、自立的な民間組織を基礎的な戦闘単位として位置づけるとか、それを自治体ごとに集約するとか。絶対主義の常備軍以来の中央集権的な軍隊に対する、分散的に自由に運動する小規模な戦闘単位が、必要な場合は集結して戦えるような下からの組織。反復訓練によって、規範を内面化し身体化する規律訓練システムは、軍隊からはじまって監獄や病院から学校や工場にまで広まったわけですが、それとはまったく異なる分子的な戦闘主体を産出しなければならない。

　自衛隊の国軍化に9条平和主義を対置するのではなく、現代的な戦争機械として市民軍の組織化を対置すべきです。

　人民の権力は憲法という紙切れの中にあるのではない、議会という閉じられた特権的な場所にあるわけでもない。人民の権力は街頭から生じる。蜂起する大衆の意志こそが人民主権の実質をなしている。

愚者

　本書のテーマを簡潔に言えば、日本および日本人論ってことになる。日本とはいかなる国か、日本人とは何者かということを、近・現代史上の二つの大事件を手掛かりに論じている。それが、８・１５（＝日米戦争）と３・１１（＝福島原発事故）である。

　ニッポン・イデオロギーが必然的にもたらした二つの破局、８・１５と３・１１は、たんに並列的に存在しているわけではない。「終戦」の歴史的な結果として福島原発事故は生じている。８・１５を真に反省し教訓しえなかった日本人が、「平和と繁栄」の戦後社会の底部に３・１１という災厄の種を蒔いた。これこそ戦後史の死角である。３・１１という破局的な体験が突きつけている意味を真に了解するには、８・１５で切断されたように見える戦前日本の錯誤を明らかにしなければならない。

　「空気」の支配と歴史意識の欠落を二本の柱とするニッポン・イデオロギーの背景には、日本に固有の自己欺瞞的な精神構造がある。

　「いきほい」をもって、「なりゆく」自然の、無限とも思われる繁殖力に人々は感嘆し、畏怖の念さえ覚える。こうした感嘆、この畏怖がアニミズム的な宗教意識の背景にある。

　日本の徳は勢いと不可分である。中国思想とは真逆に、徳ある者が勢いを得るのではなく、「いきほい」に感応した者に徳があると見なされる。「いき」は息＝空気であり、ようするにアニマだ。霊（アニマ）に感応しうる者が共同体を支配する。　

　自然環境的に不適切な作物を無理に栽培するため、集団的な農作業が過重なまでに義務化された。契約や規律を撹乱する者を排除しなければ、全員が共倒れになりかねない。
　生産経済が普及して以降の日本列島住民の心性は、不適切な自然環境で稲作を選好した事実を規定としている。過重で単調な反復作業に耐え（「頑張ればなんとかなる」）、しかも集団的な農作業（「みんなで一緒に」）のため共同体的な相互抑圧に耐えるという二点が、この国の住民の心性を根本的に規定してきた。
　この精神的抑圧が、ときとして「日本の特殊な現象としてのヤケ（自暴自棄）」という激情の嵐を生じさせる。しかも「忍従に含まれた反抗はしばしば台風的なる猛烈さをもって突発的に燃え上がるが、しかしこの感情の嵐のあとには突如として静寂なあきらめが現れる」。　　　　

　それ以前にあった共同体における宗教的・イデオロギー的な中枢・核といったものを、次の共同体あるいは国家の権力は、自分たちのイデオロギー構造の中に包括してしまうことです。既存の共同体の宗教的な、あるいはイデオロギー的な中核の部分だけをとりいれてしまうと、どういうことがおこるかと申しますと、自分たちがすでに遠い以前からそれを掌中にしていたのだというイデオロギー的な擬制が可能になります。（吉本隆明『敗北の構造―吉本隆明講演集』弓立社）

　奴隷である事実を隠蔽し忘却することで実際的に、あるいは理念的に保身をはかるという絶妙の自己欺瞞システムが、日本文化の基底には埋めこまれている。なにも大昔のことに限らない。８・１５の翌日から日本人の大多数が望んだのは、まさに「継ぎ目」の消去だったのではないか。
　東条英機をはじめとする少数の軍国主義者が暴力と洗脳で、自分たちを「無謀な戦争」に巻きこんだ。戦争の被害者である日本国民を、軍国主義から解放してくれたのがアメリカだ。マッカーサーに与えられた戦後憲法こそ、われわれが望んだものだ。

　笠井の容赦ない追究の槍は、戦後日本人の欺瞞を突く。
　痛いッ。
　これぞ本当の自虐史観の名にふさわしい

　日本列島に棲まう太古からの精霊たちは、海を渡って襲来する世界宗教や絶対観念の暴威に屈服し、いったんは征服される。しかし長い年月をかけて、仏教や儒教からキリスト教やマルクス主義にいたる普遍的で絶対的な輸入観念を骨絡みにし、最終的には消化し吸収してきた。だから日本に存在するのは、征服され頽落したアニミズム的心性と、原型をとどめないまでに変形された輸入観念の奇妙な折衷形態である。

　挫折し頽落したアニミズム的基層は、原型をとどめないまでに外来の観念や思想を変形してしまう。両者の複合体であるニッポン・イデオロギーは、いったんは成功を収めるが、歴史意識を欠如した「空気」による決定によって、繰り返し大破局を招かざるをえない。

　もしも８・１５と３・１１を超える契機として、日本人の宗教意識を再評価するのであれば、頽落したアニミズムとしての「神道の神々」ではなく、親鸞の絶対他力思想にこそ注目しなければならない。

　謎の解明部分の密度に比べると、処方箋の呈示部分はかなり手薄で粗雑な感があるのは否めない。紙幅の関係があるのかもしれない。まだ、笠井自身も答えを探っている途中なのかもしれない。あるいは、ニッポン・イデオロギーの存在に気づき、それに支配されていることを各自が意識化することが、一番の克服手段ということなのかもしれない。人は、無意識レベルにある動機づけには抵抗できないのだから。
　であるなら、本書を書くこと、読むこと、広めることが何よりの処方箋である。

　
　当ブログ内の多くの記事とリンクすることから分かるように、本書は、ソルティの日本および日本人に関する問題意識とほぼ重なるものであった。笠井の幅広い知識と鋭い洞察力、緻密な論理とで、自分が漠然と考えていることが文章化され、クリアに証明されていくのを見るのは、胸のつかえがとれるような爽快感があった。もっとも、暗澹たる気持ちを伴った爽快感ではあるが･･･。
　何でもっと早く笠井潔を読まなかったのだろう？

　大谷光端は、大慈大悲の阿弥陀如来とその教えに信従する信徒との関係を、天皇と臣民との関係に適用することによって、大慈大悲の如来のごとき天皇の聖旨にただひたすら信従すべきであるという、臣民の道を説いていたのである。それは信徒のあるべき心的態度の臣民道への拡大・適用を意味した。（栄沢幸二著『近代日本の仏教家と戦争 共生の倫理とその矛盾』289ページ、専修大学出版局、2002年発行）