ソルティはかた、かく語りき

2026年法蔵館

　本書の著者二人は親子です。私たちは、仏教学者の父と数学者の息子という、一見交わりにくい分野を専門とする親子の対話を通じてこの本を執筆しました。その一番の目的は、AIによって人類の持つ既存の価値が奪い尽くされたとしても、なお私たちには「生きる意味」や「存在する価値」が残されるという確信を表明し、「我執を捨てて生きる」という新しい道をAI時代の新たな生き方として提案することです。（「はじめに」より）

Alexandra_KochによるPixabayからの画像

　

斎　AIとの比較で言えば、「AIには心がない」と思いたくなるけれども、むしろ逆で、「私たちには“人間だけが持つ心”というものがあるんだ」という感覚こそが錯覚だと。

閑　「AIには心がないじゃないか」というその言葉の投げかけ自体が、実は我欲の一端なのです。「心を持つ自分たちの方が心のないAIよりも優れている」という、自分だけが特別でありたいという、我欲の表れです。

閑　これから私たちが迎える社会とは、ある意味で「すべてが無意味な社会」に他なりません。私たちはその現実を直視し、受け入れる必要があるかもしれない。・・・（中略）・・・「社会にどれほどの影響を与えられるか」といった価値観にしがみつき、他人と比べることで自分の立場を確立しようとしても、虚しさが募るばかりです。なぜなら、社会に最も大きな影響を与えるのは、今後は人ではなくAIだからです。だとすれば、私たちは自分自身の内側に目を向け、一人ひとりが自分自身の生き方や生きがいを築いていく必要があります。

　「仏教はどのように変容し、どのように多様化したのか」を理解するということは、「なぜ私たちは今、このような仏教世界にいるのか」を理解することであり、そして「今の私たちにとって、仏教はどのような意味を持っているのか」を理解することでもあります。これからますます混迷の度を増すと思われる現代社会で、釈迦がつくり出した仏教の価値観、世界観は重要な視点を我々に与えてくれると確信しています。（本書「はじめに」より）

　律蔵にもとづいて運営されるサンガは存在せず、僧侶の生活を厳密に規定する規則は存在しなかった。これは現代に至るまで続いている特性である。

　律蔵では、僧侶が他者に暴力を振るうことは絶対に禁じられています。武器を手にして争うことはもちろん、たとえ教育上の必要によって弟子を叱責する場合でも、暴力を用いることは決して許されません。僧侶が軍隊の行進を見ることさえも禁じられているのです。

　しかし日本仏教では、その律蔵が機能していません。その結果として当然予想できることですが、聖戦思想を利用した暴力が積極的に容認されるようになりました。「仏教の教えを守るためならば僧侶が暴力を振るうことも許される」、あるいは「仏教の教えを守るために暴力的に戦うことは、進んでなすべき善いおこないである」といった暴力肯定の姿勢が容認されるようになったのです。

P.S. 新たに「●読んだ本・マンガ」の下位に佐々木閑カテを立てました。

Tomasz MikołajczykによるPixabayからの画像

　

　業は私たちがおこなう善いこと、悪いことをすべて記録し、それに応じて様々な結果をもたらします。その業のシステムに縛られながら暮らすことは、私たちに耐えがたい苦しみをもたらすと考えてブッダは仏教を生み出しました。つまり仏教という宗教は、業のパワーから逃れることを第一の目的とする宗教なのです。　

　我々は、もはやまわりをデジタルな記憶媒体で埋め尽くされ、自分の姿を曖昧な忘却によって美化していくということさえも許されなくなってきます。こういう状況の表現としては「つらい暮らし」としか言いようがありません。いつも心の底に、澱のような不幸感を抱きながら、だからと言ってどこかに問題解決の明快な出口が見いだされるあてもなく、鬱々と生きていく。まさにブッダが感じた「生きることの苦しみ」が、ネットカルマによって一層強まっていくことになるのです。　

私たちは普通に暮らしている限り、いつでも煩悩を起こしながら生きている。特別な方法を用いない限り、それを断ち切ることはできない。その特別な方法というのが、シャカムニが自力で見つけ出した修行の道、つまり仏教である。おそらくシャカムニ自身は、その道を体系化して説くことはなかった。その時々、相手の状況に合わせて個別に指導したため、教えの内容はきわめて実際的、断片的なものであったに違いない。それを後の時代の修行者たちがきれいにまとめ上げて、誰にでも利用できる一般則として体系化した。それがアビダルマであり、『俱舎論』はそのアビダルマの代表的作品である。

『犀の角たち』は「科学がどういった点で仏教に結びつくのか」という問題を科学に重点を置いて語った本である。ならば次に書くべきは、仏教に重点を置いて、「仏教のどういったところに科学的思考が現れているか」を語る本でなければならない。ではそれは、一体なにをテーマにした本なのか。科学的思考が現れている仏教の分野とはどこなのか。そこまで考えてきて決心がついた。それはアビダルマである。

一刹那ごとに、今ある存在はすべて消え、全く別の存在が出現してくる。そのデジタルな生滅の連続が「この世の転変」というものである。私もまた、そういう転変世界の一部として生きている。今の私は、私を構成している色法、つまり肉体と、その内部に遍満する心・心所法の複合体として存在しているが、それは一刹那で消滅する。そして次の刹那にはそれとよく似てはいるが同一ではない別の複合体が現れる。それは実体としては全く別物だが、前の刹那の影響を受けて、前の刹那と連続性をもって生じてくるので、あたかも同じ「私」というものが連続して存続しているように思えるが、実際は錯覚である。この意味で私という存在は、「ある程度の全体性を保持しながら刹那ごとの消滅を繰り返す、要素の集合体」と定義することができる。

　

　

　では仏教を信じるとはどういうことなのか。それは単に「仏の存在を信じる」のとは違う。仏教を信じるとは、「釈迦の説いた道を信頼する」のである。お釈迦様という人が発見した「悟りへの道」を信頼し、そこに自分の生活をゆだねる。それが仏教を信じるということの本来の意味である。

　第二次大戦中、日本は戦争色に染まった。「私は僧侶だから戦争には協力しない」と言って時流に抵抗した人もかなりいたが、逆に戦争を賛美する僧侶も多かった。「アジアの平和を実現するための聖戦だから許される」という理屈である。そして、反戦論者は迫害され、賛美した人は褒められた。ここに、仏教という宗教の持つ問題点がある。社会から非難されないよう、自己の行いを正していくという独特のシステムの裏側には、社会の大勢に迎合してしまう危険性が潜んでいる。

　お布施で生きる以上、世間の顰蹙を買うような行動は絶対に避けねばならないが、一方、あまりにも社会の時流に流されると、教えに背いてしまうことになる。

　「律」の規則のひとつに、「僧侶になるためには、10人以上の同性の僧侶の許可を得なければならない」というものがある。男なら10人以上の男の坊さんが「よし」と言わないと、坊さんになれない。女なら10人以上の尼さんの「よし」が必要である。・・・・・・・・・

　スリランカを中心とする南方諸国で、国が乱れて僧侶の数が減っていき、尼さんの数が10人を切り、女性の僧団が消えたのだ。そして、驚くべきことに、その後1000年、スリランカにもタイにもミャンマーにも、正式の尼さんはいない。せっかく釈迦の説いた悟りの道が、それ以来、女性には閉ざされたままなのだ。最近、なんとかしようという動きがでてきたが、まだ問題山積である。

　釈迦は、非常に高度な平等主義者だった。家柄・血筋で人の価値が決まると考えられていた古代インドで、決然とそれに反旗を翻し、「人の価値は、生まれではなく、心根や行為によって決まる」と説いた。当時としては革新的な主張だ。

　だがその釈迦が作った仏教僧団にも、様々な差別が残った。世間の人びとからもらうお布施だけが頼りの仏教は、当時のインド社会の差別意識に逆らうことができず、障害者や重病人の出家を認めなかったし、男女間に格差を設けて女性修行者を低く見た。その差別は釈迦にも逆らいがたい、きわめて強固な社会常識だったのだ。

　私は釈迦の信者だが、輪廻の実在性は信じない。つまり、「もはや輪廻しない」という確信こそが真の安らぎをもたらすという、釈迦の精神は尊敬するが、「天の神様」や「地獄の亡者」が実在すると考える、その時代のインド人の世界観を丸ごと鵜呑みにはしないということである。

　第一級のスリリングな面白さに満ちた本である。
　最先端の科学（物理学、数学、進化論）の様相が、科学素人（99％文系）の自分にもわかりやすく説明されている。工学部と文学部（哲学科）を卒業し、現在仏教系の大学の教師である著者だからこそ為しえた離れ業という気がする。まったくこういう書き手がいてくれないと現代科学の動向など伺うべくもない。
　謝謝。

　面白さの第一は、最先端の科学が、実に不可思議な、合理性を拒否するような、ある意味「非科学的」な地点に達していることを知るからである。
　ある面から見ればそれは「頭打ち」であり「袋小路」である。だが別の見方をすれば、新しいパラダイムに跳躍する飛び込み台のまさに突端にいる、と言うこともできよう。
　そして、面白さに拍車をかけるのは、その新しいパラダイムがどうやら仏教的世界観に近似しているという点である。自分は仏教徒なのでワクワクしてしまうのである。
　最先端の科学と仏教の近似。
　そこに着眼し、両岸に橋をかけようとする野心的で質の高い試みとして、この本は山口修源著『仏陀出現のメカニズム　拡大せし認識領界』（国書刊行会）と双璧と言える。
　

　私は本書で、科学と仏教の関係を論じるが、両者の個々の要素の対応に関しては一切無視した。唯識と脳科学だの、マンダラと量子宇宙だの、つき合わせても意味がない。視点は常に、科学と仏教それぞれが目標とする世界観である。スケールはそこに合わせてある。科学は総体として、どのような方向に向かっているのか。仏教は本来、何を目指して活動していたのか。その向かう先を見定めることによって、科学と仏教の知られざる関係性を明らかにしたい。（標題書より引用、以下同）

　パラダイムシフトとは、頭の中の直覚と、現実から得られる情報とのせめぎ合いにおいて、直覚が負けて情報が勝つ、そういった現象だと考えることができる。「世界はこうあるべし」という脳の生み出す理想世界が、現実を観察することによって得られる外部情報のせいで修正を迫られ、「いやだけど仕方ない」と言いながら軍門に下るのである。
　
　脳の直覚が生み出す完全なる神の世界が、現実観察によって次第に修正されていく、悪く言えば墜落していく、そこに科学の向かう先が読み取れると想定するのである。

　量子論は、観測という行為における、観測対象と観測者の関係を根本的に変えてしまった。両者は線を引いて区分けすることなどできない。観測というひとつの行為には、観測の対象と、観測者の両者が不可分のワンセットで含みこまれているのである。電子は重ね合わせの波の状態で存在していると言ったが、量子論の立場から言うと、観測対象と観測者を区分けすることはできず、全体がセットになって世界を作っているのだから、正確には、「電子および、そのまわりの世界は、可能性の重ね合わせの波として存在している」と言わねばならない。
　では、電子のまわりの世界とは何を指すのか。
　文字通り、電子のまわりの世界である。実験装置も、その装置の傍に立っている私も、私が住んでいる日本全域もすべてが電子のまわりの世界である。結局「全宇宙」が電子のまわりの世界になる。電子１個が重ね合わせの波として存在している。それはとりもなおさず、この宇宙の存在すべてが重ね合わせの波として存在しているということである。その中には、観測者である私自身も含まれねばならない。

　ポアンカレは大量の科学論を残しているが、その基盤は、「科学は人間が生み出したものだ。人間なしには科学的真理というものはあり得ない」という思想である。これは人間が科学を勝手に作り出したという意味ではない。外界は確かに存在しており、科学は、その外界の状況を正しく記述しようとする活動であるから、あくまで外界の状況をもとにして作られている。なにもないところから、人間が自分たちの都合に合わせて気ままに作り出したというものではない。科学の説明が外界の状況と正しく対応すること、それが科学にとっての必須の要件である。
　しかし、外界はあくまで人間に科学を作らせる第一要因にすぎないのであって、外界からの刺激を認識し、思考し、総合して体系化するという作業を行うのは人間側である。したがって科学の中には、人間特有の認識方法、特有の思考方法、特有の総合方法が必ず含まれてくる。だから我々が科学的真理として受け取っている事柄も、実際には人間にのみ当てはまる、人間にとっての真理だということになる。

　こうして人間は、外界からの情報を、人間固有の特殊な形で受け取り、それによって独自の世界像を構築していく。しかしそれが人間にのみ通用する世界像だという意識を持つことはない。世界は実際にそのような様相で存在しているのだ、自分たちの感じている世界像は絶対的なものだ、と確信しながら生活しているのである。

　おそらくこれからの科学は、脳科学によって得られる脳の働きに関する知見（料理人の仕事）と、従来の科学理論（出された料理）をつき合わせることで、実際に見ることのできない外部世界の実像（生の食材）を推測するという作業が主になっていくであろう。

　生の食材!!!
　これを一瞥することが「悟り」なのではないだろうか。
　
　著者はここまで延々と、第1章から第3章まで、総ページ数の4分の3を使って科学について書き連ねてきた。
　いよいよ（やっと）仏教の出番である。
　ページを括るのももどかしく第4章に突入したら、あららら・・・。
　なんだか肩すかしであった。
　期待していたのは、仏教とはそもそもどんなもので、仏教の世界観（ブッダの言ったこと）とこれまで著者が懇切丁寧に説明してきた現代科学の知見とが、具体的にどのように似通っているのか、どのように連関しているのか、という照合作業であった。であってこそ、仏教と科学を比較することの意義があるはずだ。
　著者はいきなり結論を持ってくる。　
　

　科学は物質世界の真の姿を追い求めて論理思考を繰り返すうちに神の視点を否応なく放棄させられ、気がついたら、神なき世界で人間という存在だけを拠り所として、納得できる物質的世界観を作らねばならなくなっていた。一方の仏教は、同じく神なき世界で人間という存在だけを拠り所として、納得できる精神的世界観を確立するために生まれてきた宗教である。
　仏教と科学の違いは、仏教とキリスト教の違いよりも小さい。科学の人間化を一本のベクトルとした場合、出発点にはキリスト教をはじめとした一神教世界があり、反対側の到着点に仏教がある。もちろん科学が最終的に仏教になるなどと言うのではない。両者はそもそも求める目的が違う。しかし、その目的を求めて我々が活動する、その活動の場が、仏教と科学では同次元なのである。

最初期の仏教（釈尊の仏教）だけが持つ三つの特性
　１　超越者（神）の存在を認めず、現象世界を法則性によって説明する。
　２　努力の領域を、肉体でなく精神に限定する。
　３　修行のシステムとして、出家者による集団生活体制をとり、一般社会の余りをもらうことによって生計を立てる。

　そこで、仏教と科学の関連性について結論を下すなら、仏教と科学は同次元の世界観に立つ人間活動であり、両者を同時に受け入れてもなんら矛盾することがない、ということになる。特に科学の人間化が進んできて、科学の基礎が次第に仏教世界の世界観へと近づいている現代において、仏教と科学の親近性はますます強まっている。
「世界は法則性に沿って展開しているが、その法則性とはあくまでも我々人間が人間独自の視点で構成していくものである。科学は、外部の物質世界を法則性によって理解しようとし、仏教は人間精神を法則性によって理解しようとする。さらに仏教の場合は、その理解した法則性を利用して、自己の向上を目指す。科学も仏教も、人間という存在を視点の中心に据え、現象を法則性によってとらえようとする点では変わることがない」こう考えた人が、仏教と科学を同時に受け入れたとして、どこに矛盾があるのか。

　矛盾はない。
　しかし、「超越者（神）の存在を認めず、現象世界を法則性によって説明すること」（＝人間化）という共通項のみを持って科学と仏教とを結びつけるのはいささか大雑把に思える。それなら、経済学と仏教を結び付けてもいいし、将棋やチェスと仏教を結び付けてもいい。
　現代科学と仏教の近似を説くのであれば、やはり「科学の基礎が次第に仏教世界の世界観へと近づいている」ことを具体的に示すべきだろう。
　つまり、先に触れたような、量子論が明らかにした「認識（観察者）」と「存在（観察対象）」の関係をめぐる不可思議や、宇宙のすべてが重ね合わせの波として存在しており主体（自己）さえもそこに含まれるという驚くべき世界解釈が、仏教の世界観の何に相応するかの示唆があってもよかろう。
　「両者の個々の要素の対応については一切無視した」と著者ははじめに述べている。それならそれでよい。照合作業（つきあわせ）は読者にまかせればよい。ただ、少なくとも科学領域について著者が提供したのと同じくらいの検討材料を、仏教についても提供してほしかったと思うのである。
　自分が「肩透かし」と感じた理由は、仏教の世界観を語る上で絶対に欠かせない「無常」「無我」「因縁」の説明が抜けているからである。仏教素人の読者にしてみたら、そこが説明されたあとで第1～３章を再読することではじめて、「今の科学の最先端はこんなにも仏教と近接しているのか！」、そして「ブッダは2000年以上も前にこんなもの凄い知恵に到達していたのか！」と驚嘆と共に合点がゆくと思うのである。

　とはいえ、ここまで書いてきて、やはりこの本はこのように「尻切れトンボ」に終わるほか仕方がない、著者の姿勢は正しかったと思う。
　「無常」「無我」「因縁」をわかりやすく説明するなど、悟った人間であっても困難を極めるだろう。まだ、フラクタル幾何学や相対性理論を説明するほうが簡単かもしれない。
　そしてたとえ「無常」を見事に説明し得たところで、それを読んだ人間が頭で理解する限り、それは真に理解したことにはならない。
　「不立文字」は大乗仏教（禅）の謂いだけれど、ここから先は個々人が修行（＝瞑想）によって身をもって知る世界。　
　著者の言うとおり、仏教を宗教たらしめている１％の神秘がここにある。