ソルティはかた、かく語りき

2003、2007年原著刊行。
2015年ナチュラルスピリット社邦訳。

　この本は、新しいものの見方を得るための手引書です。まだほかにも可能性があると気づくことができれば、シンプルにすべてが変わっていきます。あらゆる信念や聞き伝えをすべて放棄し、自分だけを頼りに求めれば、このエッセンスを味わうことができます。そのために、宗教観や哲学は要りません。この公然の秘密の正体を明らかにするために、特別な人になる必要も、スピリチュアルな人になる必要もないのです。その秘密とは、「すべての人がホーム（HOME）――元来た場所――に戻っておいでと招かれている」ということです。「ホーム」とは、ここでは無限なる非人格的な場所を表します。（本書イントロダクションより）

　この本にコメントするのは困難である。
　というのも、コメントするという行為は主体（＝ソルティ）と客体（＝この本）とを分離し、主体が客体について解釈・吟味・評価する。つまり、二元論が前提となっている。
　しかるに、この本で提示されていることはまさに二元論からの脱却なので、この本についてコメントしようとした途端、この本のエッセンスを取り逃がしてしまうというトラップに陥る。
　上に書いた‘もっともな理由’とはまさにこのことで、本の内容を（知的に）理解しようという「私」の試み自体が、真の理解を妨げてしまう障害になる。
　「私」と「悟り」は両立しないのである。

　というわけで、以下引用。

　この地球に生きている人は皆、催眠にかかっています。「私たちは分離した個体であり、それぞれが異なる身体の中で生きていて、一つの惑星上を歩き回っている」という共通信念による催眠です。私たちは皆、それを信じています。自分のボートにはキャプテンが「いる」と思っているからです。そして、皆こう言います。「私の頭の中にはキャプテンがいて、自由意志と選択権を持っている」と。

　
　自由意志でもって一つの人格でいるという概念自体、砂上の楼閣です。概念に概念を重ねているだけです。人格そのものが概念に過ぎないことがわかれば、この砂上の楼閣は崩壊します。ただし、頭の中に指揮を取る存在はおらずハートの中に感情を感じる存在もいないということを受容したうえで、それでも自分には思考と感情を備えた人格があるかのように、自由意志を持っているかのように振舞うことは可能です。オーストリアの哲学者、ルートヴィッヒ・ウィトゲンシュタイン（1889‐1951）はこれを枯れ葉の独り言に例えました。秋の風の中を舞う枯れ葉がこう言うのです。「さあ、こちらへ行こう。次はあちらへ行こう」

　解放もしくは「覚醒」は、何か新しいことへの到達でも、高次のマインド状態の発見でもありません。ただ自分自身という存在に目覚めるということです。ですから、自分を変えるということでもありません。役者はこれまで通り、役柄を演じ続ければよいのです。実際にここに在るものについて、本質的な真理を再発見するだけです。私たちは自分を映画スターだと思っていますが、もっと大きな私がいて、それが光であることを忘れています。映画スターはあくまでスクリーンに登場するイメージの一つにすぎないのです。

　自分を役割そのものと思っている間、私たちは弱く不安定で、社会に向けて仮面をかぶり、他者から肯定してもらいたがり、人生をコントロールしようとし、苦痛や死を恐れています。ですが、自分が一人の人間であるという認識をしていないとき、希望や恐怖と一体化していないとき、私たちはどこにいようと本来の自分としてくつろぐことができます。最終的には、悟りを得る自分や目覚める自分などいません。すべての人格は不在です。本来の私たちはずっと目覚めていたのです。

　「私」と「悟り」の関係は、コップの中の「氷」と「水」の関係に寓せられるかもしれない。
　「氷」は一所懸命「水」になろうと頑張っているけれど、その頑張りは「氷」をいっそう結晶化することにしか役立たない。頑張るのをやめて流れにまかせたとき、「氷」は自然に溶けて「水」となる。
　なぜなら、もともと「氷」の正体は「水」にほかならないから。頭の横の「、」を一つ取ればいいだけの話だったのである。

――というマインドによる理解がこれまた障害になるのか！

1933年にロンドンで生まれる。21歳のとき、見かけの目覚めがあり、長年この「公然の秘密」を世界中の人々と分かち合ってきた。彼の講話とワークショップは主にヨーロッパで開かれている。（上記②に掲載のプロフィールより）

　ある日、私はロンドン郊外の公園を横切っていた。歩きながら、起こるか起こらないかわからない未来の出来事に対する期待で頭が完全に占領されていることに気がついた。そうして、そうした予測を手放して、ただ歩きとともにあることを選んだように思えた。一歩一歩の感触、圧力がそれぞれまったく違い、ある瞬間にあったものがつぎの瞬間には消えていて、同じ形で繰り返されることが決してないことに私は気づいた。

　こうしたすべてが起こっていたそのとき、自分が歩くのを観察している自分から、歩きがただあるということへの移行が起こった。それから起こったことはまったく描写不可能だ。どうしても不完全になるが、言葉を使って表すとすれば、完全な静寂があらゆるものの上に降りてきたようだった。ありとあらゆるものから時間がなくなり、私はもう存在していなかった。私は消え、経験する者はいなくなっていた。（上記①より引用）

　熱意、受容が必要だとか、あるいは肉体―精神を浄化することが必要だというのは、誤った考えであることは明らかです。内側に注意を向け、「自分の本質」や、非常に多くを約束してくれながらも素早く来ては去って行く気づきの状態を発見するようには、招待もされないことでしょう。ここではどんな種類のスピリチュアルなアイスキャンデーも提供されません。

　探求者が指針やプロセス、あるいは何かになる教えを必要としていることに対しては、何の妥協もありません。ここにはいかなる特別な父親も母親もいなければ、所属すべきスピリチュアルな家族もいません。どんな種類の魔法もカリスマも譲渡もありません･････何も売っていません。ただ小さい「自分」というおとぎ話を、終了することができるかもしれないだけです。（上記②より引用）

‘真理’は道なき領域であり、いかなる道をたどろうとも、いかなる宗教、いかなる教派によろうとも、諸君はそれに近づくことはできない。（ルネ・フェレ著、大野純一訳『クリシュナムルティ 懐疑の炎』めるくまーる社）

参加者 ： 気づきや存在のそのレベルに到達するために、私にできることが何かありませんか？

パーソンズ ： 何もありません。それは何もできない誰かがいるからでなく、誰もおらず、達成すべきレベルもないからです！　それがないので、他のどんなレベルもありません。何もなく、かつあらゆるものだけがただあります。

参加者 ： つまり、これを聞きに来ていることには、絶対的に何の意味もないのですか？

パーソンズ ： はい。まったく何の意味もありません。　

参加者 ： しかし、本当にないのですか？

パーソンズ ： はい。でもあなたは来ることをやめるでしょうか？

（上記②より引用。発話者の表示はソルティ付す）

　トランスパーソナルの代表的思想家であったケン・ウィルパーは、悟りの定義を次のように述べています。「悟りとは、その段階まで進化した、すべての状態とすべての段階、および、その時点のすべての存在との一体化である」（『インテグラル・スピリチュアリティ』春秋社、2008）。　

　　

　ウィルパーの悟りの定義は、トランスパーソナル学や新霊性運動を代表しているといってもよい考え方です。しかも、もっとも幅広い知見に基づき、よく吟味され洗練された理論に基づいているといえます。新霊性運動は一枚岩ではありませんが、おしなべてウィルパーのように大いなるものとの合一、ワンネスが最終ゴールと捉えられています。梵我一如が悟りであるというヴェーダの思想や、大乗仏教、タオイズム、諸々の神秘主義思想においても、これと同様の悟りの理解は数多く見出すことができます。

　このようにウィルパーはあらゆる段階・状態・存在との一体化が、人間の普遍的な悟りであると理論化したのですが、これはブッダの説いた悟り、すなわち解脱とは定義が異なっています。初期仏教のすべての目標は、煩悩の矢を引き抜いて、煩悩が顕在的にも完全に「吹き消された状態」である涅槃（nibbana）に至ること、すなわち解脱することです。

　目的が煩悩を滅した解脱にあるのか、非二元的な一体化にあるのか、ここが初期仏教と、トランスパーソナルや霊的諸伝統との決定的な違いであると思います。

（以上、『サンガジャパン』26号（サンガ発行）掲載の石川勇一著『二つの河を渡って　心理学、トランスパーソナル、初期仏教のあいだ』より引用）

　覚者・解脱者たちにとっては、悟後の「行為」はその全てが純粋な「遊び」である。そして「遊び」である以上、その仕方は「自由」だから、利他の実践へと踏み出す場合、その範囲や形式に関しては、彼らに裁量の余地が存在する。言い換えれば、仏教徒はみな「物語の世界」の外部へと至ることを試みるが、そのことに成功した後に、未悟の衆生に対してどのような物語を示現するか（あるいは、そもそもそのことを全く行わないか）は、本人の「自由裁量」にしたがう可能性として、本質的には常に未決定のまま開かれているということだ。

　現状の仏教の多様性は驚くほどのものであり、その中には互いに矛盾する思想や実践も、多く包含されている。ゆえに、そのうちのどれが「正しい仏教」であり、どれが「本当の仏教」なのかということが、仏教者のあいだでしばしば問題として論じられることがある。だが、私としては、そうした多様性は覚者それぞれの「物語の世界」への対応の仕方の差異によって生じるものなのだから、それらのうちのあるものが「正しく」て、あるものが「間違っている」と、決めつける必要はないと思う。

（以上、魚川祐司著『仏教思想のゼロポイント』より引用）

　自分を待ち受けているつぎの「スピリチュアルな」高揚感に向けて行進しているときに、私たちが理解し損ねているように思えるのは、自分の探している宝物はそうやって向かおうとしている先にではなく、今まさに歩いているその足どりの単純な性質のなかにあるということだ。今よりも良い状況を見つけようとして時間のなかで突進しているとき、毎瞬姿を現している「存在すること」という花を、私たちは踏みつけている。（『オープン・シークレット』より）