ソルティはかた、かく語りき

　受動意識仮説とは、『「意識」とは「無意識」下の自律分散的・並列的・ボトムアップ的・無目的的情報処理結果を受け取り、それをあたかも自分が行ったことであるかのように幻想し、単一の自己の直列的経験として体験した後にエピソード記憶するための受動的・追従的なシステムである。（ちくま文庫『錯覚する脳』より引用）

諸法は無我であり、ただ因縁によって輪廻する 

仮構された「自己」という概念を解体してみると、「死ぬのが怖い」という概念は存在できない。「死ぬのが怖い」という概念は、「自己」という幻想に付随して作り出された幻想に過ぎないのだ。（表題書より）

　前野隆司こそはその典型と思われる。

 

　本当に自由意志は存在しないのか？

　自己決定は有り得ないのか？

　われわれはこれまで、全くの自由意志の許に生きてきたと信じて疑うことはない。しかし、本書は、それを現代科学に基づいて否定してきた。実は、自由人生どころか機械的な人生であることを明らかとしてきたのである。さらには、先祖及び個人の前世にまで言及しその意識の奥に無意識なる存在があり、それによって衝き動かされているという心理学理論を紹介した。・・・・・それらを整合していくと、われわれには如何ともし難い因果の関係性を見出すのである。それは巨大な力でわれわれを衝き動かしていく。

　しかし、その巨大な力に抗し得る偉大な自我或いは自己或いは霊（たましい）の存在があることを心理学者は示してくれたのである。それは、物理学法則にいう「ゆらぎ」によって導かれるものである。われわれの透徹した意識は、このゆらぎを通して巨大な力に対抗し、すでに定められた運勢を少しでも良い方向に転換させることを可能とするのである。

　人間が、そのなかに自分が囚われている冷酷なメカニズムを深く理解したとき、あらんかぎりの力でこのメカニズムの性質を十全に把握したとき、そのとき初めて彼は、彼の一切の行為の起源である分離の意識を自発的に吟味するであろう。英知をもって、感情と思考をもって、彼は、誰も実際に避けて通れないこの中心問題に直面するであろう。（ルネ・フェレ著『クリシュナムルティ 懐疑の炎』より）

　第一級のスリリングな面白さに満ちた本である。
　最先端の科学（物理学、数学、進化論）の様相が、科学素人（99％文系）の自分にもわかりやすく説明されている。工学部と文学部（哲学科）を卒業し、現在仏教系の大学の教師である著者だからこそ為しえた離れ業という気がする。まったくこういう書き手がいてくれないと現代科学の動向など伺うべくもない。
　謝謝。

　面白さの第一は、最先端の科学が、実に不可思議な、合理性を拒否するような、ある意味「非科学的」な地点に達していることを知るからである。
　ある面から見ればそれは「頭打ち」であり「袋小路」である。だが別の見方をすれば、新しいパラダイムに跳躍する飛び込み台のまさに突端にいる、と言うこともできよう。
　そして、面白さに拍車をかけるのは、その新しいパラダイムがどうやら仏教的世界観に近似しているという点である。自分は仏教徒なのでワクワクしてしまうのである。
　最先端の科学と仏教の近似。
　そこに着眼し、両岸に橋をかけようとする野心的で質の高い試みとして、この本は山口修源著『仏陀出現のメカニズム　拡大せし認識領界』（国書刊行会）と双璧と言える。
　

　私は本書で、科学と仏教の関係を論じるが、両者の個々の要素の対応に関しては一切無視した。唯識と脳科学だの、マンダラと量子宇宙だの、つき合わせても意味がない。視点は常に、科学と仏教それぞれが目標とする世界観である。スケールはそこに合わせてある。科学は総体として、どのような方向に向かっているのか。仏教は本来、何を目指して活動していたのか。その向かう先を見定めることによって、科学と仏教の知られざる関係性を明らかにしたい。（標題書より引用、以下同）

　パラダイムシフトとは、頭の中の直覚と、現実から得られる情報とのせめぎ合いにおいて、直覚が負けて情報が勝つ、そういった現象だと考えることができる。「世界はこうあるべし」という脳の生み出す理想世界が、現実を観察することによって得られる外部情報のせいで修正を迫られ、「いやだけど仕方ない」と言いながら軍門に下るのである。
　
　脳の直覚が生み出す完全なる神の世界が、現実観察によって次第に修正されていく、悪く言えば墜落していく、そこに科学の向かう先が読み取れると想定するのである。

　量子論は、観測という行為における、観測対象と観測者の関係を根本的に変えてしまった。両者は線を引いて区分けすることなどできない。観測というひとつの行為には、観測の対象と、観測者の両者が不可分のワンセットで含みこまれているのである。電子は重ね合わせの波の状態で存在していると言ったが、量子論の立場から言うと、観測対象と観測者を区分けすることはできず、全体がセットになって世界を作っているのだから、正確には、「電子および、そのまわりの世界は、可能性の重ね合わせの波として存在している」と言わねばならない。
　では、電子のまわりの世界とは何を指すのか。
　文字通り、電子のまわりの世界である。実験装置も、その装置の傍に立っている私も、私が住んでいる日本全域もすべてが電子のまわりの世界である。結局「全宇宙」が電子のまわりの世界になる。電子１個が重ね合わせの波として存在している。それはとりもなおさず、この宇宙の存在すべてが重ね合わせの波として存在しているということである。その中には、観測者である私自身も含まれねばならない。

　ポアンカレは大量の科学論を残しているが、その基盤は、「科学は人間が生み出したものだ。人間なしには科学的真理というものはあり得ない」という思想である。これは人間が科学を勝手に作り出したという意味ではない。外界は確かに存在しており、科学は、その外界の状況を正しく記述しようとする活動であるから、あくまで外界の状況をもとにして作られている。なにもないところから、人間が自分たちの都合に合わせて気ままに作り出したというものではない。科学の説明が外界の状況と正しく対応すること、それが科学にとっての必須の要件である。
　しかし、外界はあくまで人間に科学を作らせる第一要因にすぎないのであって、外界からの刺激を認識し、思考し、総合して体系化するという作業を行うのは人間側である。したがって科学の中には、人間特有の認識方法、特有の思考方法、特有の総合方法が必ず含まれてくる。だから我々が科学的真理として受け取っている事柄も、実際には人間にのみ当てはまる、人間にとっての真理だということになる。

　こうして人間は、外界からの情報を、人間固有の特殊な形で受け取り、それによって独自の世界像を構築していく。しかしそれが人間にのみ通用する世界像だという意識を持つことはない。世界は実際にそのような様相で存在しているのだ、自分たちの感じている世界像は絶対的なものだ、と確信しながら生活しているのである。

　おそらくこれからの科学は、脳科学によって得られる脳の働きに関する知見（料理人の仕事）と、従来の科学理論（出された料理）をつき合わせることで、実際に見ることのできない外部世界の実像（生の食材）を推測するという作業が主になっていくであろう。

　生の食材!!!
　これを一瞥することが「悟り」なのではないだろうか。
　
　著者はここまで延々と、第1章から第3章まで、総ページ数の4分の3を使って科学について書き連ねてきた。
　いよいよ（やっと）仏教の出番である。
　ページを括るのももどかしく第4章に突入したら、あららら・・・。
　なんだか肩すかしであった。
　期待していたのは、仏教とはそもそもどんなもので、仏教の世界観（ブッダの言ったこと）とこれまで著者が懇切丁寧に説明してきた現代科学の知見とが、具体的にどのように似通っているのか、どのように連関しているのか、という照合作業であった。であってこそ、仏教と科学を比較することの意義があるはずだ。
　著者はいきなり結論を持ってくる。　
　

　科学は物質世界の真の姿を追い求めて論理思考を繰り返すうちに神の視点を否応なく放棄させられ、気がついたら、神なき世界で人間という存在だけを拠り所として、納得できる物質的世界観を作らねばならなくなっていた。一方の仏教は、同じく神なき世界で人間という存在だけを拠り所として、納得できる精神的世界観を確立するために生まれてきた宗教である。
　仏教と科学の違いは、仏教とキリスト教の違いよりも小さい。科学の人間化を一本のベクトルとした場合、出発点にはキリスト教をはじめとした一神教世界があり、反対側の到着点に仏教がある。もちろん科学が最終的に仏教になるなどと言うのではない。両者はそもそも求める目的が違う。しかし、その目的を求めて我々が活動する、その活動の場が、仏教と科学では同次元なのである。

最初期の仏教（釈尊の仏教）だけが持つ三つの特性
　１　超越者（神）の存在を認めず、現象世界を法則性によって説明する。
　２　努力の領域を、肉体でなく精神に限定する。
　３　修行のシステムとして、出家者による集団生活体制をとり、一般社会の余りをもらうことによって生計を立てる。

　そこで、仏教と科学の関連性について結論を下すなら、仏教と科学は同次元の世界観に立つ人間活動であり、両者を同時に受け入れてもなんら矛盾することがない、ということになる。特に科学の人間化が進んできて、科学の基礎が次第に仏教世界の世界観へと近づいている現代において、仏教と科学の親近性はますます強まっている。
「世界は法則性に沿って展開しているが、その法則性とはあくまでも我々人間が人間独自の視点で構成していくものである。科学は、外部の物質世界を法則性によって理解しようとし、仏教は人間精神を法則性によって理解しようとする。さらに仏教の場合は、その理解した法則性を利用して、自己の向上を目指す。科学も仏教も、人間という存在を視点の中心に据え、現象を法則性によってとらえようとする点では変わることがない」こう考えた人が、仏教と科学を同時に受け入れたとして、どこに矛盾があるのか。

　矛盾はない。
　しかし、「超越者（神）の存在を認めず、現象世界を法則性によって説明すること」（＝人間化）という共通項のみを持って科学と仏教とを結びつけるのはいささか大雑把に思える。それなら、経済学と仏教を結び付けてもいいし、将棋やチェスと仏教を結び付けてもいい。
　現代科学と仏教の近似を説くのであれば、やはり「科学の基礎が次第に仏教世界の世界観へと近づいている」ことを具体的に示すべきだろう。
　つまり、先に触れたような、量子論が明らかにした「認識（観察者）」と「存在（観察対象）」の関係をめぐる不可思議や、宇宙のすべてが重ね合わせの波として存在しており主体（自己）さえもそこに含まれるという驚くべき世界解釈が、仏教の世界観の何に相応するかの示唆があってもよかろう。
　「両者の個々の要素の対応については一切無視した」と著者ははじめに述べている。それならそれでよい。照合作業（つきあわせ）は読者にまかせればよい。ただ、少なくとも科学領域について著者が提供したのと同じくらいの検討材料を、仏教についても提供してほしかったと思うのである。
　自分が「肩透かし」と感じた理由は、仏教の世界観を語る上で絶対に欠かせない「無常」「無我」「因縁」の説明が抜けているからである。仏教素人の読者にしてみたら、そこが説明されたあとで第1～３章を再読することではじめて、「今の科学の最先端はこんなにも仏教と近接しているのか！」、そして「ブッダは2000年以上も前にこんなもの凄い知恵に到達していたのか！」と驚嘆と共に合点がゆくと思うのである。

　とはいえ、ここまで書いてきて、やはりこの本はこのように「尻切れトンボ」に終わるほか仕方がない、著者の姿勢は正しかったと思う。
　「無常」「無我」「因縁」をわかりやすく説明するなど、悟った人間であっても困難を極めるだろう。まだ、フラクタル幾何学や相対性理論を説明するほうが簡単かもしれない。
　そしてたとえ「無常」を見事に説明し得たところで、それを読んだ人間が頭で理解する限り、それは真に理解したことにはならない。
　「不立文字」は大乗仏教（禅）の謂いだけれど、ここから先は個々人が修行（＝瞑想）によって身をもって知る世界。　
　著者の言うとおり、仏教を宗教たらしめている１％の神秘がここにある。

　何か面白い本はないかと近所の古本屋を渉猟しているとき目についた。
　大袈裟なタイトルとハードカバーのぶ厚さ（442ページ）に最初は買う気なかった。「仏陀出現」とはいかにもトンデモ本っぽいし、大川隆法が自分のことを「仏陀再来」とかふざけたことを言っているのを連想させる。大体、輪廻を解脱した仏陀が再来するわけないのである。再来したのであれば、「もう二度と生まれ変わりません」と宣言した仏陀は嘘をついたことになるから、自身が作った五戒を破ったことになり、とうてい信用できる人物ではないということになる。山口修源という名前もまた、ちょっと前に世間を騒がせた「法の華」の福永法源を連想させて胡散臭さを感じさせる。
　著者プロフィールを見ると、

　幼少より無常観に生きる。中学より聖書を学ぶようになり、キリストに傾倒。同時に高校より仏教に目覚め、更に大学にてインド仏教を専攻。水行等の荒行や、『人間改造講座』の原型となった修行法の実践及び瞑想三昧の日々を経ながら、新聞記者を経験。啓示を受けて1986年ニュー・タイプス・ユニバースを設立、霊性向上を目指した『人間改造講座』を編纂し、指導にあたる。その後、延べ一年にわたる深山幽谷に於いての滝行を中心とした荒行と瞑想三昧の山籠りを経て、ヒマラヤにても数ヶ月に及ぶ行を為すも、目的に達せず。1990年、三十代半ばでついに因縁の地イスラエルの荒野に於いて二ヶ月の感応の行を成し、キリストの出現に出遭い、阿羅漢（悟）を得、現在に到る。

　・・・・・・・・。

　またぞろ新興宗教団体のリーダーによる誇大妄想チックな自己宣伝本＆信者勧誘本か。
　普通なら無視するところであるが、サブタイトル「拡大せし認識領界」がどうも気になる。手にとって中味をパラパラめくってみたら、思いの外であった。ずいぶんと堅気な学術書風な装いで、しかも最新の科学について書かれているらしい。各ページに付けられている用語注釈も親切でしっかりしている。
　前書きを読むとこうある。

　本書は、科学理論に基づいて述べられている。かなり難解である。これ程広い分野にまたがって論が進められ、しかも精緻に及んでいるものはほかに見聞したことがない。・・・・この種の本は、常に科学者の立場から著されてきたが、今回このような形で、行者の立場から分析されたことは意義のあることだと自負している。・・・・・
　これからの宗教は科学性を持たなければいけない。旧態依然とした形で、信じれば救われる的教義は、もはや時代遅れである。何より妄信・迷信・狂信の巣窟になりかねない。一件科学的内容を述べたものもあるにはあるが、結局は牽強付会的に自宗を擁護するところで止まっている。これでは宗教に新の未来は訪れない。

　阿羅漢とは完全に悟った（解脱した）人のことを言う仏教用語である。「完全に」悟ったとはどういう意味か。完全でない悟りもあるのか。
　そうなのである。
　仏教では悟りは4段階ある。
１．預流果（よるか）・・・悟りの流れに入った。今生にあと７回生まれ変わる間に解脱する。
２．一来果（いちらいか）・・・あと１回今生に生まれ変わって解脱する。
３．不還果（ふげんか）・・・今生には生まれ変わらない。天界に生まれ変わってその命が尽きて解脱する。
４．阿羅漢果（あらかんか）・・・もうどこにも生まれ変わらない。輪廻を脱した。

　こういったことが日本でこれまで伝えられてこなかったのはまことに不可解である。日本は大乗仏教の国で、釈迦本来の教えが入ってこなかった（広まらなかった）からという一応の理屈はあろうが、ことは仏教の核心たる、すべての修行者の最大にして最終目的たる「悟り」に関してである。
　悟りが何なのか、どうすれば悟れるのか、悟りには段階があるのか、伝統仏教（いわゆる小乗仏教）でははっきりと経典に示され、そのための修行体系も整っている、修行において最も重要なポイントが、我が国には明確に伝わっていなかったのである。長い日本仏教の歴史の中でどれだけ多くの行者や僧侶が悟りを求めて苦難呻吟してきたかを思うと、実にもったいないというか奇妙奇天烈な話である。おかげで、日本においては「悟り」というものが亀の毛か兎の角のように、現実にはありえない、暇で奇特な一握りの人間たちが執りつかれた世迷い言のようなものになってしまったのである。

　だが、実際に人は悟れるのである。
　最後の阿羅漢果まで行くのはさすがに難しいが、最初の預流果はきちんと修行すればそれほど期間をかけずに得られる。実際、古い経典でも釈迦の説法を聞いて一度に多くの人がその場で預流果を得た話があちこちに見られる。チャレンジする価値はある。

　話がそれた。
　山口修源は阿羅漢ということだから、完全に悟ったということである。本当だとしたら、たいしたことである。
　この本は、阿羅漢・山口修源が見出した究極の真理と、現在わかっている最先端の科学知識及び理論との整合性の確認という意味合いもある。「行者の立場から分析された」とはそういうことである。

　第一章では、著者のこれまでの人生で起った数々の神秘体験が述べられる。このあたりは好奇心も手伝って面白く読める。
　とりわけ、２０歳の時に起こったという体験が興味深い。

　「アッ・・・無い！」
　「本当に無い。何も存在しない。全ては幻影ではないか」
　　・・・・・・・
　それは、劇的な体験だった。二十歳の夏の出来事だった。それまでの認識では、この世（現象世界・三次元世界）の存在は明らかに実在しており、且つ、非現象世界（四次元以上）も、三次元世界に重複して実在していると考えていたのである。もちろん、この考えは一定の法則性において間違ってはいない。しかし、これ以上の新たな認識、否、真実に気付かされたのである。・・・・・・端的に言えば、この世は存在しないーということになる。　

　修原氏（当時はまだ修源を名乗っていなかったであろうが）は、まさに般若心経で有名な「色即是空」を悟ったのである。
　面白いのは、このときの悟り方である。

　実は私にとって、この体験はもう一つの興味ある側面をもっていた。それは、従来のこの種の“神秘体験”が直感をもって行われてきたのに対し、この時に限っては、無限な程に速いスピードで脳が活動し、この把握（認識）を導き出したことである。脳が瞬時にして、信じ難い程のスピードで次々と論理を追い遂に最終結論を導き出したという驚くべき体験は、味わった者でなければ理解し難いことであろう。

　第２章からいよいよ本論である現代科学の分析に入る。
　次々と読者の前に紹介される学者や研究者の名前と彼らの提唱した理論名を挙げるだけでも、著者がいかに広い分野の本を読破し、科学素人の読者にかみ砕いて紹介できるまでに内容を深く理解しているかが分かる。そのうえ、各理論について欠陥や不足を指摘できるまでに検討・分析を加えているのである。これだけでも、修源氏が尋常でない頭脳の持ち主であることが知られる。

　詳しい内容は省くが、物理学（フリッチョフ・カプラやデイヴィド・ボームが登場）、分子生物学（今西錦司や利根川進やリチャード・ドーキンスが登場）、脳生理学（クンダリニーへの言及、ペンフィールドが登場）、精神分析学（フロイト、ユング、ソンディが登場）という多岐の異なる科学領域を闊歩しつつ、そこに浮かび上がって見えてくる‘統一理論’を著者は指し示そうとする。それはまた、著者が深い理解と敬意をもっているのが歴然である中国古来からの教えである道家思想につながる。

　われわれはこれまで、全くの自由意志の許に生きてきたと信じて疑うことはない。しかし、本書は、それを現代科学に基づいて否定してきた。実は、自由人生どころか機械的な人生であることを明らかとしてきたのである。さらには、先祖及び個人の前世にまで言及しその意識の奥に無意識なる存在があり、それによって衝き動かされているという心理学理論を紹介した。・・・・・それらを整合していくと、われわれには如何ともし難い因果の関係性を見出すのである。それは巨大な力でわれわれを衝き動かしていく。
　しかし、その巨大な力に抗し得る偉大な自我或いは自己或いは霊（たましい）の存在があることを心理学者は示してくれたのである。それは、物理学法則にいう「ゆらぎ」によって導かれるものである。われわれの透徹した意識は、このゆらぎを通して巨大な力に対抗し、すでに定められた運勢を少しでも良い方向に転換させることを可能とするのである。

　この「如何ともし難い因果の関係性」から抜けることが、いわゆる解脱なのであろう。
　修源氏は、そのための方法（修源之法）を一章をあてて読者に伝授してくれている。
　なに、おびえることはない。頭にヘッドギアなんかつける必要も、滝に打たれる必要もない。

　自観法―自分自身を観る、気づく。

　いま、あなたは私のこの本を読んでいるところだ。正にこの文字を見、理解しようと必死（？）である。そこでこの本を読んでいる自分に改めて気づけば良いのだ。これが自観法である。